segunda-feira, 21 de fevereiro de 2011
Quan Yin- A Deusa da Compaixão e da Misericórdia
Quan Yin - Kuan Yin - é uma encarnação de Maria Sophia, e outros ícones femininos. Todos eles são mesmo a alma - dada a frequência Yin.
Durante séculos, Kuan Yin simbolizou o grande ideal do Budismo Mahayana em seu papel de bodhisattva (chinês "p'u-sa), literalmente" um ser de bodhi, ou iluminação ", que está destinado a se tornar um Buda, mas que prescindiu a felicidade do Nirvana com um voto para salvar todas as crianças de Deus.
Quan Yin exerce a Deusa Mãe e Divina aspecto do budismo. A Deusa do mesmo e da energia divina realizada pela Virgem Maria no Cristianismo. Nos mistérios egípcios, é realizada por Isis. No hinduísmo, é realizada por Shakti, a esposa de Vishnu, por Parvarti, esposa de Shiva, por Radha, a esposa de Krishna, e pela Sita, esposa de Rama.
Quan Yin nome é uma tradução do nome em sânscrito de seu progenitor chefe que é Avalokitesvara, também conhecido como Avalokita. Na sua forma correcta é Kuanshih Yin, que significa "Aquela que ouve aos clamores do mundo."
Na Coréia, Japão e China, ela é chamada de Quan Yin. Ela é um bodhisattva celestes e um mestre ascendido. Um de seus trabalhos nas esferas celestes é sentar na mesa do Senhor do Karma.
Mitologia budista fala de Avalokiteshvara está sendo carregado a partir de um raio de luz que surgiu a partir do olho direito de Amitabha Buda. Ele disse imediatamente, "Om Mane Padme Hum". Este é um dos mantras pelo qual ele pode ser invocado na tradição budista.
Avalokitesvara passou a ser conhecido pela maioria dos tibetanos como a representação terrena de Buda e como guardião chefe do dharma (doutrina) até o advento do Buda Maitreya.
Avalokitesvara e Kuan Yin são encarnações de compaixão.
Ela é equivalente a Tara Verde no budismo tibetano.
No budismo tibetano Quan Yin é visto em sua forma masculina como Avalokitesvara. Alguns acham que o atual Dali Lama é uma encarnação de Avalokitesvara. Acredita-se que a forma feminina de Avalokitesvara, Quan Yin, com origem no século XII ou XIII na China e no Japão.
O Sutra Saddharma Pundarika afirma que Avalokitesvara tinha 357 encarnações.
Quan Yin é um dos mais universalmente uma das divindades mais amada da tradição budista. Também conhecida como Kuan Yin, Quan'Am (Vietnã), Kannon (Japão), e Kanin (Bali), Ela é a personificação da bondade compassiva. Como o Bodhisattva da Compaixão, Ela ouve os gritos de todos os seres. Quan Yin tem uma forte conotação com a Maria Cristã, a Mãe de Jesus, e da deusa tibetana Tara.
Em muitas imagens Ela é descrita usando as pérolas de iluminação. Muitas vezes Quan Yin é mostrada um fluxo de água de cura, a "Água da Vida", a partir de um pequeno vaso. Com esta água devotos e todos os seres vivos são abençoados com a paz física e espiritual.
Ela tem uma gamela de arroz cozido ou uma tigela de semente de arroz como uma metáfora para fertilidade e alimento.
O dragão, um símbolo antigo para alta espiritualidade, sabedoria, força e poderes divinos de transformação, é um motivo comum encontrada em associação com a Deusa da Misericórdia.
Às vezes, Kuan Yin é representada como uma figura muito armada, com cada mão um símbolo cósmico diferente ou expressando uma posição ritual específica, ou mudra.
Isto caracteriza a Deusa como a fonte e alimento de todas as coisas. As mãos dela formam freqüentemente o Yoni Mudra, simbolizando o útero como a porta de entrada para este mundo através do sexo feminino princípio universal.
Quan Yin, como uma verdadeira Iluminada, ou Bodhisattva, jurou permanecer nos reinos terrestres e não entre os mundos divinos até que todos os outros seres vivos tenham concluído a sua própria iluminação e, assim, se libertar do ciclo dor-cheia de nascimento, morte, e do renascimento.
Existem numerosas lendas que contam os milagres que Kuan Yin faz para ajudar aqueles que chamam por Ela. Como Ártemis, Ela é uma deusa virgem que protege as mulheres, oferece-lhes uma vida religiosa como uma alternativa ao casamento, e crianças subsídios para aqueles que desejam.
A Deusa da Misericórdia é única entre a hierarquia celeste em que ela é tão completamente livre de orgulho ou vingança que Ela permanece relutante, mesmo para punir aqueles a quem uma lição severa pode ser apropriada.
Indivíduos que poderiam ser condenados a penitências terríveis em outros sistemas podem atingir renascimento e renovação, simplesmente convidando suas graças e com absoluta sinceridade absoluta.
Diz-se que, mesmo para um rebaixamento sob a espada do carrasco já levantou a greve, um único grito sincero ao Bodhisattva Kwan Yin, a lâmina de cair e quebrou no chão.
As muitas histórias e lendas que têm esta Deusa servem para transmitir a idéia de um ser iluminado que encarna os atributos de um penetrante, consumindo tudo, pela compaixão amorosa e que é acessível a todos.
Quan Yin nos aconselha por suas ações para cultivar dentro de nós mesmos as qualidades refinado especial, que todos os seres se diz que possuem naturalmente em alguma forma vestigial.
Contemplando a Deusa da Misericórdia envolve dogma ou ritual. A simplicidade deste ser gentil e Seus padrões tende a levar seus devotos para se tornar mais compassivo e amoroso si.
Um profundo sentido de serviço para todos os seres naturalmente segue a devoção à deusa.
O nome Kuan Shih Yin, como é freqüentemente chamada, significa literalmente "aquela que considera, vigia e ouve os sons do mundo." Segundo a lenda, Kuan Yin estava prestes a entrar no céu, porém parou no limiar quando os gritos do mundo chegou a seus ouvidos.
Estudiosos acreditam que o monge budista e tradutor Kumarajiva foi o primeiro a se referir à forma feminina de Kuan Yin, em sua tradução chinesa do Sutra de Lótus, em 406 aC Dos trinta e três aparecimentos do bodhisattva mencionados em sua tradução, sete são do sexo feminino . (Devotos chineses e budistas japoneses desde então associaram o número trinta e três a Kuan Yin.)
Embora Kuan Yin tenha sido retratada como um homem tão tarde quanto no século X, com a introdução do Budismo Tântrico na China no século oitavo, durante a dinastia T'ang, a imagem da celestial bodhisattva como uma deusa vestida de branco era bonita predominante eo culto devocional a ela tornou-se cada vez mais popular. Por volta do século nono havia uma estátua de Kuan Yin em cada monastério budista na China.
Apesar da controvérsia acerca das origens de Kuan Yin como um ser feminino, a representação de um bodhisattva, ora como deus e deusa, não é incompatível com a doutrina budista.
As escrituras explicam que um bodhisattva tem o poder de encarnar em qualquer forma masculina, infantil, feminino, até mesmo animal, dependendo do tipo de ser que ele procura salvar.
Como o Sutra do Lótus, a bodhisattva Kuan Shih Yin, "pelo recurso a uma variedade de formas, viaja pelo mundo, conclamando os seres à salvação".
A lenda do século duodécimo do santo budista Miao Shan, a princesa chinesa que viveu em aproximadamente 700 aC e que largamente se acredita tenha sido Kuan Yin, reforça a imagem da bodhisattva feminina. Durante o século monges budistas décimo segundo liquidada em P'ut'o Shan-a ilha-montanha sagrada no Arquipélago Chusan ao largo da costa de Chekiang onde Miao Shan, dizia-se que viveu por nove anos, curando e salvando marinheiros do naufrágio e a devoção Kuan Yin espalhou para todo o norte da China.
Essa ilha pitoresca tornou-se o principal centro de adoração à Salvadora misericordiosa; multidões de peregrinos viajavam dos mais remotos cantos da China e até mesmo da Manchúria, Mongólia e Tibet para assistir aos serviços imponente lá.
Ao mesmo tempo, havia mais de cem templos na ilha e mais de mil monges.
O folclore em torno ilha P'ut'o narra inúmeras aparições e milagres de Kuan Yin, que, acredita-se, revela-se aos fiéis em uma certa gruta na ilha.
Na seita "Terra Pura" do Budismo, Kuan Yin faz parte de uma tríade governante que é representada freqüentemente em templos e é um tema popular na arte budista. No centro está o Buda da Luz Ilimitada, Amitabha (chinês A-mi-t'o Para; japonês Amida). À sua direita está o Bodhisattva da força ou poder, Mahasthamaprapta, e à sua esquerda está Kuan Yin, personificando a misericórdia infinita.
Na teologia Budista Kuan Yin é às vezes representada como comandante do "barco da salvação", guiando almas para o Paraíso de Amitabha, ou Terra Pura, a terra do êxtase onde almas podem renascer para receber instruções contínuas no sentido de alcançar a iluminação e a perfeição .
A jornada à Terra Pura é freqüentemente representada em xilogravuras mostrando barcos cheios de seguidores de Amitabha sob o comando de Kuan Yin.
Amitabha, uma figura querida aos olhos dos budistas que desejam renascer em seu paraíso oriental e libertar-se da roda do renascimento, está a ser dito, em um sentido místico ou espiritual, o pai de Kuan Yin.
Lendas da escola Mahayana relatam que Avalokitesvara nasceu de um raio de luz branca que Amitabha emitiu do seu olho direito, como ele estava perdido em êxtase.
Assim, Avalokitesvara, ou Kuan Yin, é considerada como o "reflexo" de-mais emanação Amitabha ou incorporação de "maha karuna" (grande misericórdia), a qualidade que Amitabha personifica em seu mais elevado sentido.
Muitas figuras de Kuan Yin podem ser identificadas pela presença de uma pequena imagem de Amitabha em sua coroa. Acredita-se que a misericordiosa redentora Kuan Yin expressa a compaixão de Amitabha de uma forma mais direta e pessoal e orações a ela dirigidas são atendidas mais rapidamente.
A iconografia de Kuan Yin a descreve de muitas formas, cada uma revelando um aspecto único de sua misericordiosa presença.
Como a sublime Deusa da Misericórdia, cuja beleza, graça e compaixão vieram a representar o ideal de feminilidade do Oriente, ela é freqüentemente retratada como uma mulher esbelta em um esvoaçante manto branco, carregando em sua mão esquerda um lótus branco, símbolo de pureza. Ornamentos podem enfeitar sua forma, simbolizando suas realizações como bodhisattva, ou ela pode ser retratado sem eles como um sinal de sua grande virtude.
Kuan Yin presença é disseminada através de suas imagens como "doadora de crianças" que são encontradas em casas e templos.
Um grande véu branco cobre sua forma inteira e ela pode estar sentada em um lótus. Ela é frequentemente representada com uma criança nos braços, próxima a seus pés, ou sobre seus joelhos, ou com vários filhos com ela.
Neste papel, ela também é referido como o "honrado vestido de branco " Às vezes, à sua direita e à sua esquerda dois auxiliares, Shan-ts'ai Tung-tsi, o "homem jovem de capacidades excelentes", e Lung -wang Nu, a "filha do Dragão-rei".
Kuan Yin também é conhecida como a bodhisattva protetora de P'ut'o Shan, senhora do Mar do Sul e protetora dos pescadores.
Como tal, ela é mostrada cruzando o mar sentada ou em pé sobre um lótus ou com seus pés sobre a cabeça de um dragão.
Como Avalokitesvara, ela também é descrita com mil braços e números variados de olhos, mãos e cabeças, às vezes com um olho na palma de cada mão, e é comumente chamado de "mil braços, de mil olhos" bodhisattva.
Nessa forma ela representa a mãe onipresente, olhando simultaneamente em todas as direções, sentindo as aflições da humanidade e estendendo seus muitos braços para as aliviar com expressões infinitas de sua misericórdia.
Os símbolos característicos associados a Kuan Yin são um ramo de salgueiro, com o qual ela esparge o néctar divino da vida, um vaso precioso, simbolizando o néctar da compaixão e da sabedoria, traços do bodhisattva; uma pomba representando a fecundidade; um livro ou um pergaminho de orações que ela segura em sua mão, simbolizando o dharma (ensinamentos) do Buda ou o sutra (texto budista) o qual Miao Shan, dizia-se, recitava constantemente; e um rosário de cristal adornando seu pescoço, com o qual ela clamava aos Budas por socorro.
Imagens de Avalokitesvara freqüentemente mostram-na segurando um rosário; descrições de seu nascimento diz que ele nasceu com um rosário cristalino branco em sua mão direita e uma flor de lótus branco na esquerda. É ensinado que as contas representam todos os seres vivos e o giro das esferas simboliza que Avalokitesvara os está levando para fora do seu estado de miséria e da roda de repetidos renascimentos para o nirvana.
Hoje Kuan Yin é reverenciada por taoístas e também pelos budistas Mahayana, especialmente em Taiwan, Japão, Coréia, e novamente em sua terra natal, a China, onde a prática do Budismo havia sido suprimida pelos comunistas durante a Revolução Cultural (1966-1969). Ela é a protetora das mulheres, dos marinheiros, mercadores, artesãos e daqueles que se encontram sob perseguição criminal, e é invocada particularmente por aqueles que desejam progênie.
Amada como a figura da Mãe e mediadora divina que está muito próxima dos negócios diários de seu devotos, o papel de Kuan Yin como madona budista tem sido comparado ao de Maria, mãe de Jesus, no Ocidente.
Fonte: http://www.peacockpoverty.org
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a bodhisattva Kuan Shih Yin
quarta-feira, 16 de fevereiro de 2011
terça-feira, 25 de janeiro de 2011
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Aos filhos e filhas de kwanyin
Meditação do Amor
Sente-se ou deite confortavelmente, se desejar coloque uma musica para relaxar.
Sinta as emanações de amor, você não precisa sentir o amor
como uma emoção forte com excitação, apenas sinta calmamente.
O amor é calmo como o agradecimento e a compaixão.
Ao fazer a meditação do amor é bom sorrir sempre.
Use a sua imaginação visualize o amor como uma luz branca brilhando.
Imagine que essa luz do amor sai do seu peito e se expande para todo seu corpo.
Agora imagine que toda célula do seu corpo esta brilhando com a luz forte do amor.
Sinta e aproveite este sentimento de amor no seu corpo.
É normal que seu corpo vibre ao fazer a meditação do amor.
Não se assuste, relaxe apenas.
Agora, imagine que de cada célula do seu corpo esta radiando essa luz branca do amor ao seu redor enchendo todo o ambiente.
Imagine que essa luz branca esta se espalhando ainda mais, e esta espalhando por toda a cidade.
Imagine que todas as pessoas, plantas, e animais se sentem contentes quando são expostos a essa luz branca de puro amor.
Agora imagine que essa luz branca esta enchendo todo o planeta.
Imagine que todos os seres viventes estão cheios com essa luz branca do amor.
Faça isso por 15 a 30 minutos todo dia.
Você também pode mandar amor a quem quer que seja simplesmente imaginando essa luz branca do amor sendo enviada e envolvendo essa pessoa.
Benefícios que nos temos quando fazemos a meditação do amor todo dia.
1. As pessoas em volta a você vão te tratar bem.
.2. Você vai se sentir bem, e poderá reduzir o estresse e emoções negativas, ao fazer a meditação do amor.
3. Você vai se sentir com saúde. 4. Sua vida vai trocar e você terá boa sorte. Onde os outros vejam a luz do novo dia ,logo apos quando nasce o sol , eu vejo a alma de DEUS gritando de alegria
Kwan Yin
Copyright Lisa Scott 2001
pesquisado e traduzido por Silvia Montone/Corujinha do Vale
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Meditação do Amor
OKUDEN - AMIDA SANZON
Segundo Dave King, nas anotações de Hayashi e Tatsumi sobre as origens dos símbolos do Reiki, haviam várias referências a documentos taoístas, como o Tao Tsang (enciclopédia taoísta com mais de 5000 volumes), assim como menções ao Amida Sanzon.
O Amida Sanzon refere-se a uma trindade de deidades veneradas pelo Budismo Tendai (que ocupou o Templo Kurama até 1949). Crê-se que cada uma dessas deidades estejam ligadas aos símbolos do Reiki, pelos seus aspectos divinos e pelas influências que teram exercido sobre Usui, dado que este era (quando jejuou durante 21 dias no Monte Kurama) adepto do Budsmo Tendai.
SEICHI BOBATSU E O 1.º SÍMBOLO
Seishi Bosatsu é a divindade que actua com todo o vigor. Segura uma Flor de Lótus com a mão esquerda e, com a mão direita, envia-lhe a força da energia da sabedoria que a faz desabrochar. É também conhecida pelo nome em sânscrito: Mahasthamaprapta.
Seishi Bosatsu usa o grande poder da sua sabedoria para despertar a natureza e sabedoria búdicas de todos os seres. O seu voto é o de iluminar todos os seres, com o poder da sabedoria, mantendo-os distantes dos reinos inferiores e ajudando-os a alcançar a iluminação.
O Sutra da Meditação para a Vida Eterna explica o seu voto no qual Seishi Bobatsu "iluminará tudo com a Luz da Sabedoria, protegerá as pessoas dos três caminhos do mal da transmigração, e ajudá-los-á a atingir o inexcedível poder". Estes três caminhos são caracterizados pelos mundos do sofrimento e da ilusão, incluindo:
1) O inferno (os seres humanos dominados pela fúria e ódio, exprimidos com ira, frieza emocional, desordens mentais graves e comportamentos auto-destrutivos);
2) Os fantasmas famintos (os seres humanos dominados pela ganância ou pela carência, que se sentem vazios, querendo sempre mais e nunca estando satisfeitos, com uma profunda sensação de empobrecimento, pensando somente neles próprios e em negações);
3) As bestas ou animais (os seres humanos retardados metais, com maus julgamentos, facilmente exploráveis, impulsivos, que têm ganância pelas satisfações terrenas: o corpo, a comida, o sexo, o sono e o calor).
Existe ainda uma ligação de Seichi Bobatsu à energia da Terra.
AMIDA NYORAI E O 2.º SÍMBOLO
Amida Nyorai é uma das principais divindades orientais e simboliza algumas das qualidades espirituais do ser humano, como por exemplo, a sabedoria para chegar à realização da sua própria natureza. É também conhecida pelo nome em sânscrito: Amitabha.
É uma divindade venerada por proporcionar "tranquilidade espiritual" ajudando a atingir a Budidade, a Satori, ou a "tornar-se uno com Deus". Tudo isto vem explicado, no muito lido, Sutra Amida, onde está escrito que "a emanação e luz de Buda é infinita e ilumina todos os países em dez direcções, sem qualquer obstrução". É por isso que é conhecido como o "Buda da Luz Infinita".
Personifica a sabedoria primordial que reconhece a expressão individual de cada um, a sabedoria que transmuta o veneno do desejo e do apego, que vê claramente todos os fenómenos, de forma simultânea e sem qualquer tipo de confusão.
A cor associada a Amida, é o vermelho (como o rubi). O seu símbolo é o Lótus (padma em sânscrito), que representa a compaixão, a pureza, a natureza verdadeira.
Existe ainda uma ligação de Amida Nyorai à energia da Lua.
KANNON BOBATSU (KANNON BOSATSU )E O 3.º SÍMBOLO
Crê-se que o terceiro símbolo do Reiki esteja relacionado com Kannon Bobatsu (ou Kanzeon Bosatsu), o Bodhisattva da Compaixão. É também conhecido pelo nome em sânscrito: Avalokiteshvara.
Kannon é a personificação da Compaixão Divina com poder e perícia ilimitada. Kannon fez o voto de ouvir as vozes das pessoas e os sons do estado do mundo, garantir a salvação de todos aqueles que sofrem e dissipar o mal e as calamidades que nos rodeiam, antes de entrar no Nirvana.
Para tal, Kannon pode adquirir diversas formas (masculinas e femininas), aparecer em locais e tempos diferentes, livremente, sem qualquer restrição (de tempo ou espaço) para salvar as pessoas (trazer equilíbrio ou curar), e por esta razão, é conhecido como o Bodhisattva - Que Compreende Sem Restrições (de passado, presente ou futuro).
Na Índia, é conhecida como Avalokiteshvara, no Tibete como Chenrezig e como Kuan Yin na China. É muitas vezes retratada com mil braços, com um olho em cada mão, simbolizando a observação atenta e a ajuda imediata a todos aqueles que sofrem.
Existe ainda uma ligação de Bobatsu (ou Kanzeon Bosatsu), à energia do Sol.
DAINICHI NYORAI E O 4.º SÍMBOLO
fonte:© Copyright, Sandra Ramos e Jorge A. Ramos
O Amida Sanzon refere-se a uma trindade de deidades veneradas pelo Budismo Tendai (que ocupou o Templo Kurama até 1949). Crê-se que cada uma dessas deidades estejam ligadas aos símbolos do Reiki, pelos seus aspectos divinos e pelas influências que teram exercido sobre Usui, dado que este era (quando jejuou durante 21 dias no Monte Kurama) adepto do Budsmo Tendai.
SEICHI BOBATSU E O 1.º SÍMBOLO
Seishi Bosatsu é a divindade que actua com todo o vigor. Segura uma Flor de Lótus com a mão esquerda e, com a mão direita, envia-lhe a força da energia da sabedoria que a faz desabrochar. É também conhecida pelo nome em sânscrito: Mahasthamaprapta.
Seishi Bosatsu usa o grande poder da sua sabedoria para despertar a natureza e sabedoria búdicas de todos os seres. O seu voto é o de iluminar todos os seres, com o poder da sabedoria, mantendo-os distantes dos reinos inferiores e ajudando-os a alcançar a iluminação.
O Sutra da Meditação para a Vida Eterna explica o seu voto no qual Seishi Bobatsu "iluminará tudo com a Luz da Sabedoria, protegerá as pessoas dos três caminhos do mal da transmigração, e ajudá-los-á a atingir o inexcedível poder". Estes três caminhos são caracterizados pelos mundos do sofrimento e da ilusão, incluindo:
1) O inferno (os seres humanos dominados pela fúria e ódio, exprimidos com ira, frieza emocional, desordens mentais graves e comportamentos auto-destrutivos);
2) Os fantasmas famintos (os seres humanos dominados pela ganância ou pela carência, que se sentem vazios, querendo sempre mais e nunca estando satisfeitos, com uma profunda sensação de empobrecimento, pensando somente neles próprios e em negações);
3) As bestas ou animais (os seres humanos retardados metais, com maus julgamentos, facilmente exploráveis, impulsivos, que têm ganância pelas satisfações terrenas: o corpo, a comida, o sexo, o sono e o calor).
Existe ainda uma ligação de Seichi Bobatsu à energia da Terra.
AMIDA NYORAI E O 2.º SÍMBOLO
Amida Nyorai é uma das principais divindades orientais e simboliza algumas das qualidades espirituais do ser humano, como por exemplo, a sabedoria para chegar à realização da sua própria natureza. É também conhecida pelo nome em sânscrito: Amitabha.
É uma divindade venerada por proporcionar "tranquilidade espiritual" ajudando a atingir a Budidade, a Satori, ou a "tornar-se uno com Deus". Tudo isto vem explicado, no muito lido, Sutra Amida, onde está escrito que "a emanação e luz de Buda é infinita e ilumina todos os países em dez direcções, sem qualquer obstrução". É por isso que é conhecido como o "Buda da Luz Infinita".
Personifica a sabedoria primordial que reconhece a expressão individual de cada um, a sabedoria que transmuta o veneno do desejo e do apego, que vê claramente todos os fenómenos, de forma simultânea e sem qualquer tipo de confusão.
A cor associada a Amida, é o vermelho (como o rubi). O seu símbolo é o Lótus (padma em sânscrito), que representa a compaixão, a pureza, a natureza verdadeira.
Existe ainda uma ligação de Amida Nyorai à energia da Lua.
KANNON BOBATSU (KANNON BOSATSU )E O 3.º SÍMBOLO
Crê-se que o terceiro símbolo do Reiki esteja relacionado com Kannon Bobatsu (ou Kanzeon Bosatsu), o Bodhisattva da Compaixão. É também conhecido pelo nome em sânscrito: Avalokiteshvara.
Kannon é a personificação da Compaixão Divina com poder e perícia ilimitada. Kannon fez o voto de ouvir as vozes das pessoas e os sons do estado do mundo, garantir a salvação de todos aqueles que sofrem e dissipar o mal e as calamidades que nos rodeiam, antes de entrar no Nirvana.
Para tal, Kannon pode adquirir diversas formas (masculinas e femininas), aparecer em locais e tempos diferentes, livremente, sem qualquer restrição (de tempo ou espaço) para salvar as pessoas (trazer equilíbrio ou curar), e por esta razão, é conhecido como o Bodhisattva - Que Compreende Sem Restrições (de passado, presente ou futuro).
Na Índia, é conhecida como Avalokiteshvara, no Tibete como Chenrezig e como Kuan Yin na China. É muitas vezes retratada com mil braços, com um olho em cada mão, simbolizando a observação atenta e a ajuda imediata a todos aqueles que sofrem.
Existe ainda uma ligação de Bobatsu (ou Kanzeon Bosatsu), à energia do Sol.
DAINICHI NYORAI E O 4.º SÍMBOLO
fonte:© Copyright, Sandra Ramos e Jorge A. Ramos
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Kuan Yin ..sua história
Kuan Yin é uma deidade universalmente amada e conhecida como protetora pela tradição budista. É também conhecida como Quan’Am (no Vietnã), Kannon (no Japão), Kanin (em Bali), Tara (no budismo tibetano), Chenrezig (Tibet), Kwan Seum Bosal (Korea). Seu nome encontramos de outras formas como Quan Yin, Kuan Shih Yin e Guan Yin.
A figura da Virgem Maria lembra muito a da Bodhisattva Kuan Yin, não somente porque ambas simbolizam – cada qual na sua tradição – a pureza, a coragem, e a fé, mas principalmente porque representam o amor feminino (essencialmente materno), a compaixão e a misericórdia, ou seja, aquela que tudo perdoa.
Kuan Yin, um dos cinco bodhisattvas mais conhecidos, é o Avalokitesvara Indo-Tibetano, a divindade que atende ao grito da angústia, e se volta para o sofredor. Esta figura, pouco a pouco, vem se destacando mais que outros bodhisattvas para significar o espírito, o misericordioso e bondoso espírito que acende em todas as criaturas o desejo de uma renovação do coração, e que os protege contra toda dor e tristeza.
Kuan Yin, como os outros bodhisattvas, fez grandes votos. Ela irá se encarnar nas mais variadas formas, para salvar a humanidade. Por isso ela se deixa nascer ora nesse grupo, ora naquele: entre ladrões, entre criminosos na prisão, entre angustiados marinheiros e viajantes.
Sua História
Conta-se, na tradição popular, que ela foi uma princesa na antiga Índia, era a mais bela e piedosa entre todas; não gostava de vestidos luxuosos, nem de pratos finos feitos com carnes de animais, embora tudo isso lhe fosse oferecido como direito. Alimentava-se de verduras, porque não suportava ver animais sendo mortos; vestia-se de panos grossos porque gostava de ser simples; e era a mais piedosa entre as filhas. Mas quando chegou o momento de casar, fugiu do palácio porque queria buscar o seu caminho e se dedicar ao ascetismo, seguir o exemplo de Buda. Ao ser obrigada pelos seus pais a contrair casamento, ajoelhou-se diante do palácio do rei, durante dias e noites, sem nada comer, passando frio e tomando vento e chuva, apenas recitando o “Sutra da Grande Compaixão”. E assim, sua fé venceu todas as barreiras.
Quando alcançou o Nirvana, não teve desprendimento suficiente para deixar o mundo, porque a sua compaixão era tão forte e infinita que lhe deu forças para fazer o maior voto que alguém podia desejar realizar: “enquanto houver almas sofredoras sobre a face da Terra, não abandonarei esse mundo, e ajudarei todos a alcançar a libertação”. E assim, ela é oficialmente chamada a “Grande Misericordiosa e Grande Compassiva Bodhisattva Guan-Shi-Yin” (a propósito, Guan-Shi-Yin, em chinês, significa literalmente: “Aquela que vê e que ouve o Mundo”).
Ela atende todos os apelos. Por mais desesperadas e “perdidas” que as pessoas possam estar, ela é incapaz de abandonar quem quer que seja, budista ou não, pois, na compreensão budista, todos os homens são de natureza búdica (luz que reflete a si mesmo), pouco importa a que religião pertençam; ou seja, seres humanos são budas em potencial.
fonte desconhecida: que souber por favor avisar
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Sinta a presença de kuan Yin
Um exercício bem simples para sentir a presença da Kuan Yin em sua vida: Feche seus olhos e procure um lugar tranqüilo e agradável. Imagine Kuan Yin descansando com o mundo em seus ombros, e seu rosto descansa sobre ele.
Ela vê você, e você é jogado ao amor que irradia do coração dela. Ela mostra a você como segurar o mundo em seus ombros, ela segura as suas mãos e dança alegre e carinhosamente em círculos.
Você vê a água da terra formando ondas, as folhas nas árvores balançando, os pássaros revoando sem esforço. Saiba que isto está acontecendo puramente graças a sua alegria.
Quando você estiver no seu dia a dia, lembre-se da presença de Kuan Yin sempre que ver pássaros revoando, as folhas que sussurram nas árvores, as águas que ondulam. Use esta lembrança como um lembrete para tirar o mundo dos seus ombros, e dançar com abandono, com seu rosto voltado aos céus e seus braços soltos no ar.
Kuan Yin explicou que "pela música e pelo som, tendes o melhor meio para entrardes nas vibrações e compartimentos mais elevados de Deus….”
No próximo dia 15 de agosto, será realizado uma vivência com os 33 principais mantras de Kuan Yin. É um trabalho de cura. Os participantes terão a oportunidade de recita-los e utiliza-los para situações especificas em nosso dia a dia.
fonte: Pilar de Luz Kuan Yin
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segunda-feira, 24 de janeiro de 2011
MANTRA DA COMPAIXÃO
MANTRA DA COMPAIXÃO
NAMO RATNA TRAYAYA /
NAMA ARYA GYANA SAGARA /
BEROTSANA BUHA RADZAYA /
TATAGATAYA /
ARHATAY SAMYAK SAMBUDDHYA /
NAMA SARVA TATHAGATAY BAY /
ARHATAY BAY /
SAMYAK SAMBUDDHAY BAY /
NAMA ARYA AVALOKITAY SHORAYA /
BODHISATTOYA /
MAHASATTOYA /
MAHA KARUNIKAYA /
TAYATA /
OM DARA DARA /
DIRI DIRI /
DURU DURU /
ITAY WATAY /
TSALAY TSALAY /
PRATSALAY PRATSALAY /
KUSUMAY KUSUMAY WARAY /
ILI MILI TSITI DZOLA /
APANAYAY SOHA
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Mantra da Compaixão
domingo, 23 de janeiro de 2011
Oito Símbolos Tibetanos Auspiciosos e as Bandeiras de Oração do Tibet
Estes símbolos originaram de um grupo de símbolos indianos utilizados pela realeza e eram apresentados em Cerimônias Especiais (como na coroação de um rei).
Símbolos falam ao nosso nosso coração e sensibilidade. Não pertencem a ninguém e não precisam da interpretação da mente racional.
Concentre-se nestas imagens sempre que precisar de uma "força extra" na luta diária. Sinta quais as mensagens que eles podem trazer para sua vida agora, para que você seja feliz.
Este é um símbolo de proteção e realeza. A sombra protege do calor e do sol e o frescor de sua sombra representa proteção contra o sofrimento, desejo, obstáculos e doenças.
Tradições diferentes desenvolveram muitos tipos de guarda-chuva: a parte de cima simboliza sabedoria e o tecido que protege simboliza a Compaixão.
PEIXES DOURADOS
Simbolizam a Felicidade, devido a sua liberdade na água, fertilidade e abundância; devido a sua habilidade de se multiplicar rapidamente.
O GRANDE VASO-TESOURO
Ele é feito em argila como um bebedouro de água na tradição indiana. Os desenhos Tibetanos trazem pétalas de Flor de Lótus. O tecido é seda; a parte superior é selada com uma árvore de pedidos de boa sorte, com a raiz retendo água da longevidade (não importa quanto possa retirado do vaso, ele sempre permanece cheio). Simboliza Vida Longa e Prosperidade.
O LÓTUS BRANCO
O lótus é o símbolo de pureza expressada em diferentes formas. É capaz de crescer e florescer do lodo, portanto é um símbolo de Geração Divina.
O Lótus no trono implica a Concepção Imaculada, portanto é Divino. As Divindades são sempre representadas segurando um Lótus como símbolo de suas qualidades de Pureza, Compaixão, Renúncia e Perfeição.
A CONCHA
A concha vem das estórias indianas antigas que descrevem os heróis míticos que carregavam grandes conchas.
É um símbolo de Poder e seu som afasta os maus espíritos e previne a aproximação de criaturas, que possam causar danos ou que atraiam desastres naturais.
O NÓ SEM FIM
Este nó não tem começo nem fim, e simboliza a compaixão ilimitadas e a sabedoria.
Indica a continuidade da vida conforme as linhas se sobrepõem na realidade da existência humana.
A FLÂMULA DA VITÓRIA
Originou-se nos estandartes militares de vitória carregados pelos indianos nobres.
Ela simboliza os métodos de ultrapassar problemas; também traz o desenvolvimento do conhecimento, sabedoria, compaixão, meditação e votos éticos.
RODA DO DHARMA
A Roda é um símbolo antigo da criação, nobreza e proteção, que representa movimento e mudança.
É também Dharma-Chacra ou Roda da Lei, que no Tibet significa a Roda da Transformação ou da Mudança Espiritual.
Também representa ultrapassarmos todos os nossos obstáculos e ilusões.
autor desconhecido , fonte net
Na história das bandeiras tibetanas de oração é dito que o Buda recitou uma prece e ela foi impressa nas bandeiras de batalha entre dois povos. A paz foi logo restabelecida entre eles. A tradição de oferecer bandeiras de oração ao vento foi introduzida no Tibet no século oitavo por um discípulo do Buda.
Tradicionalmente, as bandeiras são erguidas ao ar livre para que as preces sejam levadas e "recitadas" pelo vento por longas distâncias.
O costume vem do Tibete e remonta ao século XI. Foi o grande mestre indiano Atisha que ensinou aos seus discípulos como imprimir orações e mantras sobre pedaços de tecido, a partir de blocos de madeira gravados.
Estas bandeiras, fixadas a um mastro ou a um bambu, ou costuradas a cordas esticadas entre dois pontos, ondulavam livremente ao vento. Esta tradição acabou por ser muito difundida no seio do Budismo tibetano. À volta dos mosteiros, nos sítios sagrados, presas aos ramos da árvore de Bodhi, em redor do grande Stupa em Bodhnath e mesmo junto a habitações, são encontradas por toda a parte. Desfraldadas ao vento, a sua presença sonora acompanha a cadência das orações.
Esta prática não é uma superstição; as bandeiras não são talismãs. O Budismo, que Sua Santidade o Dalai Lama diz ser uma «ciência do espírito», debruça-se há muito sobre a natureza e o funcionamento dos fenômenos. Com base na lei do karma, os fenômenos manifestam-se de um modo totalmente interdependente.
Imprimir textos sagrados com uma intenção pura é uma fonte de energia positiva, que produz naturalmente efeitos benéficos. Além disso, o vento que entra em contacto com as bandeiras sobre as quais estão impressos caracteres e símbolos sagrados, entra também em contacto com tudo o resto. É o ar que respiramos, o oxigênio que se dissolve no nosso sangue, o dióxido de carbono que os vegetais utilizam...O vento,em contato com os símbolos sagrados, espalha por toda a parte os nossos votos para o bem e para a felicidade temporal e última de todos os seres, criando assim um vasto campo positivo
As bandeiras de oração são para os seres como uma medicina suave, um apelo silencioso à maravilha que temos dentro de nós desde sempre e para sempre.
As bandeiras são em cinco cores: azul (espaço, céu),branco (ar, nuvens),vermelho (fogo),verde(água, natureza) e amarelo (terra), representa a boa sorte, a energia da vida e a oportunidade de que as iniciativas dêem certo. Os símbolos impressos são variados, o mais comum é o cavalo do vento -LUNG TA - que representa a boa sorte, a energia da vida e a oportunidade para que tudo dê certo! Quando os cavalos de vento tremulam com o vento, suas preces e mantras são carregados na direção do céu, com a intenção de beneficiar a todos os seres.
As bandeiras devem ser colocadas acima de nossas cabeças, em um lugar alto para que possam ser sacudidas pelo vento. Pode ser colocada entre as árvores, no alto da janela, se você mora em um apartamento, etc.
Use as bandeiras de orações também em momentos especiais, por exemplo, na saudar a chegada do novo ano. Suas preces levadas pelo vento enviarão suas intenções de paz em benefício de toda a humanidade.
fonte: anjos de luz
Símbolos falam ao nosso nosso coração e sensibilidade. Não pertencem a ninguém e não precisam da interpretação da mente racional.
Concentre-se nestas imagens sempre que precisar de uma "força extra" na luta diária. Sinta quais as mensagens que eles podem trazer para sua vida agora, para que você seja feliz.
GUARDA CHUVA DE PROTEÇÃO
Este é um símbolo de proteção e realeza. A sombra protege do calor e do sol e o frescor de sua sombra representa proteção contra o sofrimento, desejo, obstáculos e doenças.
Tradições diferentes desenvolveram muitos tipos de guarda-chuva: a parte de cima simboliza sabedoria e o tecido que protege simboliza a Compaixão.
PEIXES DOURADOS
Simbolizam a Felicidade, devido a sua liberdade na água, fertilidade e abundância; devido a sua habilidade de se multiplicar rapidamente.
O GRANDE VASO-TESOURO
Ele é feito em argila como um bebedouro de água na tradição indiana. Os desenhos Tibetanos trazem pétalas de Flor de Lótus. O tecido é seda; a parte superior é selada com uma árvore de pedidos de boa sorte, com a raiz retendo água da longevidade (não importa quanto possa retirado do vaso, ele sempre permanece cheio). Simboliza Vida Longa e Prosperidade.
O LÓTUS BRANCO
O lótus é o símbolo de pureza expressada em diferentes formas. É capaz de crescer e florescer do lodo, portanto é um símbolo de Geração Divina.
O Lótus no trono implica a Concepção Imaculada, portanto é Divino. As Divindades são sempre representadas segurando um Lótus como símbolo de suas qualidades de Pureza, Compaixão, Renúncia e Perfeição.
A CONCHA
A concha vem das estórias indianas antigas que descrevem os heróis míticos que carregavam grandes conchas.
É um símbolo de Poder e seu som afasta os maus espíritos e previne a aproximação de criaturas, que possam causar danos ou que atraiam desastres naturais.
O NÓ SEM FIM
Este nó não tem começo nem fim, e simboliza a compaixão ilimitadas e a sabedoria.
Indica a continuidade da vida conforme as linhas se sobrepõem na realidade da existência humana.
A FLÂMULA DA VITÓRIA
Originou-se nos estandartes militares de vitória carregados pelos indianos nobres.
Ela simboliza os métodos de ultrapassar problemas; também traz o desenvolvimento do conhecimento, sabedoria, compaixão, meditação e votos éticos.
RODA DO DHARMA
A Roda é um símbolo antigo da criação, nobreza e proteção, que representa movimento e mudança.
É também Dharma-Chacra ou Roda da Lei, que no Tibet significa a Roda da Transformação ou da Mudança Espiritual.
Também representa ultrapassarmos todos os nossos obstáculos e ilusões.
autor desconhecido , fonte net
AS BANDEIRAS TIBETANAS DE ORAÇÕES
Na história das bandeiras tibetanas de oração é dito que o Buda recitou uma prece e ela foi impressa nas bandeiras de batalha entre dois povos. A paz foi logo restabelecida entre eles. A tradição de oferecer bandeiras de oração ao vento foi introduzida no Tibet no século oitavo por um discípulo do Buda.
Tradicionalmente, as bandeiras são erguidas ao ar livre para que as preces sejam levadas e "recitadas" pelo vento por longas distâncias.
O costume vem do Tibete e remonta ao século XI. Foi o grande mestre indiano Atisha que ensinou aos seus discípulos como imprimir orações e mantras sobre pedaços de tecido, a partir de blocos de madeira gravados.
Estas bandeiras, fixadas a um mastro ou a um bambu, ou costuradas a cordas esticadas entre dois pontos, ondulavam livremente ao vento. Esta tradição acabou por ser muito difundida no seio do Budismo tibetano. À volta dos mosteiros, nos sítios sagrados, presas aos ramos da árvore de Bodhi, em redor do grande Stupa em Bodhnath e mesmo junto a habitações, são encontradas por toda a parte. Desfraldadas ao vento, a sua presença sonora acompanha a cadência das orações.
Esta prática não é uma superstição; as bandeiras não são talismãs. O Budismo, que Sua Santidade o Dalai Lama diz ser uma «ciência do espírito», debruça-se há muito sobre a natureza e o funcionamento dos fenômenos. Com base na lei do karma, os fenômenos manifestam-se de um modo totalmente interdependente.
Imprimir textos sagrados com uma intenção pura é uma fonte de energia positiva, que produz naturalmente efeitos benéficos. Além disso, o vento que entra em contacto com as bandeiras sobre as quais estão impressos caracteres e símbolos sagrados, entra também em contacto com tudo o resto. É o ar que respiramos, o oxigênio que se dissolve no nosso sangue, o dióxido de carbono que os vegetais utilizam...O vento,em contato com os símbolos sagrados, espalha por toda a parte os nossos votos para o bem e para a felicidade temporal e última de todos os seres, criando assim um vasto campo positivo
As bandeiras de oração são para os seres como uma medicina suave, um apelo silencioso à maravilha que temos dentro de nós desde sempre e para sempre.
As bandeiras são em cinco cores: azul (espaço, céu),branco (ar, nuvens),vermelho (fogo),verde(água, natureza) e amarelo (terra), representa a boa sorte, a energia da vida e a oportunidade de que as iniciativas dêem certo. Os símbolos impressos são variados, o mais comum é o cavalo do vento -LUNG TA - que representa a boa sorte, a energia da vida e a oportunidade para que tudo dê certo! Quando os cavalos de vento tremulam com o vento, suas preces e mantras são carregados na direção do céu, com a intenção de beneficiar a todos os seres.
As bandeiras devem ser colocadas acima de nossas cabeças, em um lugar alto para que possam ser sacudidas pelo vento. Pode ser colocada entre as árvores, no alto da janela, se você mora em um apartamento, etc.
Use as bandeiras de orações também em momentos especiais, por exemplo, na saudar a chegada do novo ano. Suas preces levadas pelo vento enviarão suas intenções de paz em benefício de toda a humanidade.
OM MANI PADME HUNG EM TIBETANO
ॐ मणि पद्मे हूँ em SÂNSCRITO
fonte: anjos de luz
segunda-feira, 17 de janeiro de 2011
DANÇA DE KWAN ZEON BOSAI
LETRA:
Kwan Zeon Bosai
Kwan Zeon Bosai
Kwan Zeon Bosai
Kwan Zeon Bo
E assim sucessivamente. Veja o vídeo
O circulo moverá na direção do sentido horário com os dançarinos indo
Adiante durante todos os movimentos.
Primeira Volta:
1-Andando no sentido horário, com as mãos postas palma a palma acima da
Cabeça.
2-Com as mãos postas palma a palma na testa (terceiro olho).
3-Com as mãos postas palma a palma na altura do coração.
4-As mãos movem vagarosamente para altura da cintura e para fora dos
Lados , em benção.
Segunda Volta:
1-Continue a andar no sentido horário, a mão esquerda é colocada no ombro direito da pessoa a sua frente.O braço direito está estendido e elevado para cima do centro do circulo com a palma virada pra cima.
O olhar é direcionado para as pontas dos dedos da mão direita nesta volta.
2-O braço direito e´ levemente abaixado (na altura da testa).
3-O braço direito é abaixado um pouco mais para que se estenda horizontalmente na altura do coração em direção ao centro do circulo.
4-Vire a palma da mão direita para baixo e vagarosamente abaixe o braço em benção.
Terceira Volta:
1,2,3: Continuando a andar no sentido horário,arrume os braços como se estivesse segurando uma criança. Esta criança pode ser a primeira pessoa
Que vier a sua mente, a criança interna machucada de alguém, uma pessoa
Que você saiba que esta necessitada, a família de alguém ou a comunidade ou o mundo inteiro. Os braços podem expandir-se gradualmente para incluir mais pessoas, para que o movimento final flua deles naturalmente.
4-No ¨BO¨ final, os braços são abaixados com as palmas estendidas para baixo para fora dos dois lados com em benção. A terceira fase da dança é recordativa da caminhada de meditação dos Budistas na qual a pessoa sente que está andando sobre as cabeças de seres sensíveis, com cada passo uma benção.
A dança recomeça e termina ao critério do líder.
fonte:Autoria desconhecida, enviado por meu querido amigo Antonio Sales
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DANÇA SAGRADA DE KWAN ZEON BOSAI
quinta-feira, 6 de janeiro de 2011
Poema inédito de Federico García Lorca
Este poema inédito de Federico García Lorca fue escrito cuando tenía 20 años. El manuscrito pertenece a la colección de la Casa-Museo de Fuentevaqueros (casa natal del poeta). De las cuatro cuartillas que compondrían el poema falta la segunda.
El palacio en sombra
Enseña brumoso sus oros bruñidos
La cálida noche derrite sus tules
Entre las estrellas rojizas y azules.
Lloran los chacales en junglas perdidos.
En el estanque lotos sangrientos
Lirios de agua, palmas, umbrías
En los jardines altas palmeras
Se inclinan lánguidas y severas
Acompasando sus melodías
Dulces magnolias majestuosas
Dan su fragancia sobre las cosas.
Noche de luna. Raro consuelo.
Arturo llora su luz de cielo
Flores, divinas... Piedras, preciosas.
(una cuartilla falta aquí)
Abriole la puerta de calma infinita
después esfumose. Siddhartha medita.
Una voz celeste suave musita
"Tú eres Tathagatha, puro, sin igual".
En fondos dorados entre rosas blancas
Lució sus encantos la diosa Verdad
El iluminado quedose hierático
Aspirando triste un perfume enigmático
Que manaba lento de la eternidad.
El cuerpo sin alma subió al aposento
Yashodara y el niño dormían
Siddhartha sintió un agobio violento
Corazones en sombras yacían...
Grave palpitaba el firmamento.
Se arrancó la flecha que le lanzó Mara
Traspasando salió de la estancia
Dulce el corazón se durmió en la fragancia
Que la luz del cielo le dejara.
Y marchó con la Bienaventuranza
Siddhartha solloza. El palacio lejano
Enseña entre ramas sus oros bruñidos
La cálida noche derrite sus tules
Entre las estrellas rojizas y azules.
Lloran los chacales en junglas perdidos.
poema no papel original
http://www.librosbudistas.com/
sexta-feira, 10 de dezembro de 2010
Myohorenguekyo Kanzeonbosatsu Fumonbongue
Honrado do mundo, possuidor de todos sinais sutis
Novamente permita-me perguntar sobre os relacionamentos desta criança Buda:
Por que razão é chamado de Kanzeon?
E Buda respondeu:
"Ouçam! Kannon pratica o bem
Em todos os locais e direções.
Fez um voto vasto e profundo como os oceanos,
Inconcebível na sua eternidade.
Foi ao servir infinitos Budas
Que despertou para esse juramento de grande pureza.
Deixe-me brevemente explicá-lo:
Quem ouve seu nome, vê sua presença
E o mantém permanentemente no coração e na mente
Poderá terminar com as tristezas da vida.
Se alguma força do mal o jogar numa fogueira,
Pensar no poder de Kannon
Transformará a fogueira em água.
Se no grande oceano, entre perigos de peixes, dragões e demônios
Pensar no poder de Kannon
As ondas não o poderão submergir.
Ou se, do topo do Monte Sumeru, pessoas quiserem empurrá-lo
Pensar no poder de Kannon
O fará pousar estaticamente, assim como o sol.
Se perseguido por seres ferozes, e jogado do Monte do Diamante
Pensar no poder de Kannon
Fará que nem um fio de cabelo seja tocado.
Se encontrar loucos com espadas querendo feri-lo
Pensar no poder de Kannon
Todos os seres insanos se dirigirão à bondade.
Se encontrar sofrimento imposto pelas leis
A vida para ser executada,
Pensar no poder de Kannon
Faz com que a arma de execução se parta em pedaços.
Se aprisionado, encurralado, acorrentado,
Pernas e braços algemados,
Pensar no poder de Kannon
O libertará completamente.
Se for encantado, envenenado ou alguém quiser ferir seu corpo,
Pensar no poder de Kannon
Tudo se reverterá à pessoa de origem.
Se ameaçado por rakshanas malvados,
Dragões venenosos e demônios
Pensar no poder de Kannon
Fará com que ninguém possa feri-lo.
Se perseguido por bestas ferozes,
Presas aguçadas e garras apavorantes,
Pensar no poder de Kannon
Instantaneamente ao som de sua voz, eles fogem.
Trovões e raios, tempestades e furacões,
Pensar no poder de Kannon
E todos se dispersam.
Se vivos, porém esmagados e perturbados,
Oprimidos por dores infinitas,
Kannon, com o poder de sua sabedoria maravilhosa,
Poderá salvar este mundo de sofrimento!
Perfeito em poderes sobrenaturais.
Praticando amplamente com sabedoria e tato.
Nas terras do universo não há um lugar onde não se manifeste.
Todos os estados negativos da existência,
Inferno, fantasmas e animais,
Sofrimentos de nascimento, velhice, doença e morte,
Todos gradativamente serão terminados!
Verdadeiro observar, observar sereno,
Observar de sabedoria de longo alcance,
Observar de misericórdia, observar de compaixão
Tanto esperado, tanto esperado!
Pura e serena em radiância.
A sabedoria do sol destruindo as escuridões,
Controlador de tempestades e incêndios,
Que ilumina todo o mundo!
Lei de piedade, tremor do trovão!
Compaixão maravilhosa como uma grande nuvem,
Caindo simultaneamente chuva espiritual como néctar,
Apagando as chamas da tristeza!
Em disputas em frente a um magistrado,
Ou com medo no campo de batalha
Se pensar no poder de Kannon
Todos os seus inimigos se renderão!
Sua é a voz maravilhosa, voz do observador dos sons do mundo,
Voz de Brahma, voz de maré crescente,
Voz de todo o mundo!
Sempre para ser relembrada,
Sem nenhum pensamento de dúvida.
Observador dos lamentos do mundo, puro e santo,
Capaz de ser alívio e salvação completa
Em dor, tristeza, morte e calamidade.
Perfeito em todos os méritos,
Com olhos de compaixão, observando a todos.
Infinito oceano de bênçãos!
Quiçá poder reverenciá-lo!"
Então o Bodisatva protetor da Terra
levantou-se e indo em frente a Buda disse:
"Honrado do Mundo!
Se os seres ouvirem sobre o trabalho soberano
E os poderes transcendentais em
Todas as direções do Bodisatva Kanzeon aqui explicados,
Saiba que os méritos de tal pessoa
Não são poucos."
Ouvindo a explicação de Buda,
Os oitenta e quatro mil presentes na assembléia
Elevaram seus corações à iluminação incomparável,
Obtendo a mente anokutara sanmyaku san bodai.
tradução: Monja Coen Sensei
terça-feira, 30 de novembro de 2010
Este espaço foi criado e dedicado à Kwan yin.
Que a energia de Kwan Yin possa invadir a todos que por aqui passarem como um perfume que se sente mesmo de longe e possamos receber essa energia amorosa .(Silvia Montone)
Há uma confiança implícita na graça salvadora e poderes curadores de Kuan yin.A invocação de seu nome a traz imediatamente ao lugar do chamado.Um dos mais famosos textos associados a bodhisattva, o antigo Sutra do Lótus, cujo vigésimo quinto capítulo,dedicado a Kwan yin.
Invocamos o poder e a misericordiosa intercessão da Bodhisattva com o mantraNA MO KUAN SHI YIN PU SA-Espero que neste espaço possamos cultivar o amor, a amizade,a compaixão e o desenvolvimento espiritual guiados pela luz Kwan yin.
Seja qual for seu caminho, se for em direção à Luz,vamos caminhar juntos!
Silvia Montone
Uma humilde seguidora de Kwan yin
Por favor mantenha os créditos dos autores.
Namastê
Que a energia de Kwan Yin possa invadir a todos que por aqui passarem como um perfume que se sente mesmo de longe e possamos receber essa energia amorosa .(Silvia Montone)
Há uma confiança implícita na graça salvadora e poderes curadores de Kuan yin.A invocação de seu nome a traz imediatamente ao lugar do chamado.Um dos mais famosos textos associados a bodhisattva, o antigo Sutra do Lótus, cujo vigésimo quinto capítulo,dedicado a Kwan yin.
Invocamos o poder e a misericordiosa intercessão da Bodhisattva com o mantraNA MO KUAN SHI YIN PU SA-Espero que neste espaço possamos cultivar o amor, a amizade,a compaixão e o desenvolvimento espiritual guiados pela luz Kwan yin.
Seja qual for seu caminho, se for em direção à Luz,vamos caminhar juntos!
Silvia Montone
Uma humilde seguidora de Kwan yin
Por favor mantenha os créditos dos autores.
Namastê
Flores brotam numa estátua de ouro de Buda na Coréia do Sul
Flores brotam numa estátua de ouro de Buda na Coréia do Sul
Foto da minuscula flor ampliada
Foto ampliada das mãos do Budha
Chogyesa Templo, Seul, Coreia do Sul
Flores milagrosas brotam numa estátua de ouro na Coréia do Sul
Flores que florescem uma vez a cada 3000 anos estão crescendo na cabeça de uma estátua budista sagrada.
Monges budistas na Coréia do Sul dizem “as legendárias flores florescem na testa de Kuan Yin “A Compassiva”. Somente aparece quando o “Sábio Rei do Futuro também conhecido como Maitreya, o futuro Buda---J.T vem até o mundo”, o qual é chamado pelo líder budista de “um encanto que proporciona uma alegria que vai além da descrição”.
O Milagre da Flores como está sendo chamado, aconteceu no Templo Chonggyesa, em um subúrbio de Seoul, a capital da Coréia do Sul. Dez mil peregrinos estão migrando para ver as flores brancas na ponta da sobrancelha da Iluminada dourada estátua de Kuan Yin.
“Kuan Yin é uma divindade budista delicada, que se recusa a entrar no paraíso (Nirvana-JT) porque ela ouviu o choro do sofrimento da humanidade” diz o especialista religioso Dr. Kenneth Ireland. “Ela é reconhecida como a salvação de todos na Terra, sem virar as costas para ninguém”.
Muitos agora estão dizendo que o monastério de Chonggyesa pode se tornar o “Lourdes Budista” porque muitas curas estão sendo feitas lá.
De acordo com os monges 21 caules estão crescendo da estátua de Kuan Yin, cada um com uma pequena flor não maior que uma ponta de caneta esferográfica.
Esta é a primeira vez em 1000 anos de história do monastério que as flores tem florescido.
Budistas dizem que observar as flores é como testemunhar o nascimento de Buda, ele adicionou.
Especialistas dizem que é inimaginável que uma estátua de 500 anos de idade de Kuan Yin, dourada a cada três anos sobre a original, pode produzir flores crescidas sem uma “intervenção divina”.
Botanicamente a flor está relacionada com o Ficus, diz o botânico Willian Grant, não há como a flor criar raízes na estátua.
Dr Ireland diz que as flores são consideradas divinas na Índia, Japão e China e acredita-se que elas só florescem quando um evento momentâneo está para acontecer.
Monges budistas estão atualmente mantendo uma vigília de orações na estátua, esperando para que o evento mude a humanidade para sempre.
fonte:http://www.eons.com/groups/topic/2121820-Miracle-Of-The-Flowering-Statue-
sexta-feira, 10 de setembro de 2010
Para adquirir o Rosário de Cristal de kwanyin acesse:
http://www.kwanyinarteeartesanato.blogspot.com/
e faça seus mantras e orações dedicados a Kwanyin
Amada Mãe da Misericórdia e Compaixão
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