Rosário da Mestra Kuan Yin Deusa da Misericórdia

Façam este Rosário com fé, verão os milagres acontecerem na vossa vida se confiarem na querida mestra Kuan Yin.



Início do Rosário


Bem-Amada Kuan Yin,Deusa da Misericórdia.


Na quietude de meu coração,dou-lhe boas-vindas.


Chamo agora por vós,para que venha em meu auxílio.


Cubra-me e proteja-mecom vosso manto misericordioso.


Amada Kuan Yin,que vosso poderrestabeleça em meu coraçãoVossa flor de Lótus.


Olhai por mim,pela minha família,por todos os meus entes queridose abençoai-nos com Vossa Misericórdia infindável.


Protegei o meu lar,protegei a minha família,protegei a nossa união,protegei, protegei, protegei sempre!


Protegei a nossa saúde,protegei as nossas boas amizades,protegei a nossa paz,protegei, protegei, protegei sempre!


Protegei os nossos negócios,protegei os nossos empreendimentos,protegei nossas finanças,protegei, protegei, protegei sempre!


Protegei nossos caminhos,protegei-nos em nossas escolhas,protegei as nossas boas companhias,protegei, protegei, protegei sempre!


Protegei-nos contra todos os males,protegei-nos contra todos os perigos,protegei-nos contra todas as tentações,protegei, protegei, protegei sempre!


Protegei-nos contra as invejas,protegei-nos contra as fofocas,protegei-nos contra as más influências,protegei, protegei, protegei sempre!


Protegei todos os lares,protegei todas as famílias,protegei todas as crianças,protegei os nossos jovens,protegei os idosos,protegei os enfermos,protegei, protegei, protegei sempre!


Protegei todas as religiões,que nos levam a Deus.


Protegei a nossa cidade,protegei o nosso país,protegei, protegei, protegei sempre!


OM OM OM


Bem-Amada Kuan Yin, venha trazer alívio ao meu coração.


Bem-Amada Kuan Yin, venha me conceder a tão desejada bênção ... (diz o que deseja).


Bem-Amada Kuan Yin, venha transformar o meu desespero em esperança.


Bem-Amada Kuan Yin, venha transformar o meu pranto em riso.


Bem-Amada Kuan Yin, querida e abençoada em toda Terra, eu Vos peço ... (repita seu pedido pessoal).


Faça 108 vezes o mantra: OM MANE PADME HUM


Agora visualize Kuan Yin chegando e derramando de seu jarro o seu sagrado néctar sobre você, e diga:"Bem-Amada Kuan Yin, faço o Vosso rosário neste momento para que vossa energia amorosa preencha o meu coração, todo o meu ser, toda a minha vida.Eu Vos peço que Vossa misericórdia desça sobre ... (diga o que ou quem).Em nome da minha Poderosa Presença Divina EU SOU, peço-Vos que ... (repita os seus pedidos)".


Repita 3 vezes: NAMO KUAN SHIH YIN PUSA


Agora diga:"Em nome da minha Poderosa Presença Divina EU SOU, eu aceito um milagre neste dia.Em nome da milagrosa Kuan Yin, eu aceito um milagre neste dia!"


Repita, novamente, 108 vezes: OM MANE PADME HUM


Reforce o seu pedido, dizendo: "No Imaculado Coração de Kuan Yin eu confio ... (diga o que você está entregando nas mãos dela).Repita 3 vezes: Na Luz de Kuan Yin eu me refugio!


Agora repita 1000 vezes o mantra: NAMO Y JU KUAN YIN, no término reforce o seu pedido.


Finalize entoando 3 vezes: OM OM OMO


observação: Faça o rosário durante 33 dias, de preferência no mesmo horário.






rosário foi extraído do livro: KUAN YIN A DEUSA DOS MILAGRES, ASCEND EDITORA

Bodhisattva Ksitigabha

Pra Om Ma Ni Ni Da Então Ha

Esta é Ksitigabha Bodhisattva Mantra tibetano

de Erradicação do Karma Fixo.

Que todos os seres vivos vir a conhecer,


práticas e benefício do Dharma sublime.


Que todas as partes do mérito do presente e dar-Dharma


atingir a sabedoria que pode libertar de todo sofrimento.

Sobre o Bodhisattva Ksitigabha ...

Kshitigarbha Bodhisattva é um dos quatro bodhisattvas principal no Oriental Budismo Mahayana. Os outros são Bodhisattva Samantabhadra, Manjusri Bodhisattva, e Avalokitesvara Bodhisattva.


Entre os Shakyamuni Buddhai Maha Paranirvana e com a chegada do Buda Maitreya, o mundo Saha existiria sem um Buda. Preocupado que os seres celestiais não terão a quem recorrer, o Buda Sakyamuni pediu Ksitigabha Bodhisattva para usar seus poderes para ï  ferry overï os devas que caem nos infernos. Kshitigarbha Bodhisattva não deseja se tornar um Buda, e este é um das mais comovente história do Budismo.


Kshitigarbha Bodhisattva, durante suas vidas passadas nasceu diversas como o filho dos idosos, senhora Brahman, rei, etc Segundo Longevetiy Sutra Pranidhana Kshitigarbha, em todas essas vidas como cidadãos comuns, que sempre se dedicou a ajudar os vivos e todos os seres vivos dos infernos. Assim, teve grande compaixão como um voto, que foi chamado de Vowï Grande.


No Japão, Kshitigarbha Bodhisattva, conhecido como Jizo, ou-sama Ojizo como é respeitosamente chamado, é um dos mais queridos de todas as divindades japonesas. Suas estátuas são uma visão comum, especialmente por estradas e nos cemitérios. Tradicionalmente, ele é visto como o guardião das crianças, especialmente as crianças que morreram antes de seus pais. Desde 1980, a tendência desenvolvida na qual ele era venerado como o guardião das almas dos Mizuko, as almas dos mortos, abortou ou fetos abortados.


Na mitologia japonesa, é dito que as almas das crianças que morrem antes que seus pais não são capazes de atravessar o mítico Sanzu rio em seu caminho para a vida após a morte, porque eles não tiveram a chance de acumular boas ações suficientes e porque fizeram os pais sofrer. Acredita-se que Jizo salva essas almas de ter de empilhar pedras eternamente na margem do rio, como penitência, escondendo-os de demônios em sua capa, e deixá-los ouvir mantras.


estátuas de Jizo são geralmente acompanhadas de um pequeno monte de pedras e seixos, colocado ali pelo povo, na esperança de que iria encurtar o tempo da criança para sofrer no submundo (o ato é derivada da tradição dos stupas edifício como um ato de mérito de decisões). As estátuas podem às vezes ser visto vestindo roupas de crianças pequenas ou babadores, ou com brinquedos, colocados lá por luto dos pais para ajudar seus entes perdidos e esperando que Jizo seria especialmente protegê-los. Às vezes, as oferendas são colocadas pelos pais para agradecer Jizo para salvar seus filhos de uma doença grave. de recursos Jizo também são comumente feitas mais babylike, a fim de se parecer com os filhos ele protege.


Como ele é visto como o salvador de almas que têm de sofrer no submundo, suas estátuas são comuns em cemitérios. Ele também acredita ser a divindade protetora dos viajantes, e as estátuas de Jizo na estrada são uma visão comum no Japão. Os bombeiros também são consideradas sob a proteção de Jizo.


Na China, Jiuhua Montanha em Anhui é considerado como a sede Ksitigabha. É um dos quatro grandes montanhas budistas da China, e ao mesmo tempo abrigou mais de 300 templos. Hoje, 95 destes são abertas ao público. A montanha é um destino popular para os peregrinos que oferece dedicatórias para Ksitigabha.


Em algumas áreas, a mistura de religiões tradicionais levou a Kshitigarbha sendo também considerado uma divindade taoísta. Por exemplo, em Taiwan, os seguidores do budismo, o taoísmo ou religião popular pode ser encontrado venerando Kshitigarbha, onde ele é muitas vezes apelou para a proteção contra terremotos. Lá, e em Hong Kong e entre as comunidades chinesas no exterior, suas imagens são normalmente encontrados nos salões de memorial e taoísta templos budistas.


Alguns equívocos ...


Muitos budistas desinformados, taoístas, e aqueles que acreditam na religião popular chinesa, consulte Kshitigarbha idêntico com Yama, o juiz do inferno, mas isso é um equívoco.


Kshitigarbha Bodhisattva também tem sido freqüentemente confundido por muitos budistas desinformados ser Xuanzang, o mestre Tripitaka famoso da dinastia Tang, que fez a viagem perigosa para o ocidente para procurar as escrituras budistas, e base para o personagem fictício do romance chinês Jornada ao o Ocidente. Isto é principalmente devido ao manto ea coroa Cinco Buda que ambos são vistos ao desgaste.


Akasagarbha Bodhisattva


Kshitigarbha Bodhisattva tem uma dupla conhecida como Akasagarbha Bodhisattva, o "vazio Store". Akasagarbha Bodhisattva é um dos oito grandes bodhisattvas. Seu nome pode ser traduzido como "tesouro espaço infinito" ou "loja vazia" como a sua sabedoria é dito ser ilimitada como o espaço em si. No Japão ele é conhecido como Kokuzo.


Significado do Bodhisattva ...


No pensamento budista, bodhisattva (Pali: Bodhisatta; tailandês: phothisat) literalmente significa "O Iluminado (bodhi) existência (sattva)" em sânscrito.


Aqueles que chamam a si mesmos bodhisattvas são motivadas pelo desejo de outros benefícios "vivências" e levá-los à iluminação.


O Mahayana incentiva todos a se tornar bodhisattvas e tomar os votos do bodhisattva. Com estes votos, um faz a promessa de trabalhar para o esclarecimento completo de todos os seres sencientes.


Segundo a tradição Theravada no entanto, sendo um Bodhisattva e se tornar um Buda completamente iluminado (em sânscrito: Samyaksambuddha) não é possível para a grande maioria dos seres, e assim seu caminho comum a seguir é a de se esforçar para se tornar um Arhat (liberado dos sofrimentos do o ciclo de renascimentos).


Os 10 Motivos Bodhisattva


1. Grande Alegria


o Diz-se que estar perto de iluminação e de ver o benefício para todos os seres sencientes, se alcança uma grande alegria, daí o nome. Neste bodhisattvas a prática bhumi todas as virtudes (paramita), mas enfatizando a generosidade, especialmente (dana).


2. Inoxidável


o Ao realizar a segunda bhumi, o bodhisattva está livre da mancha da imoralidade, portanto, esta bhumi é chamado 'Aço'. A virtude enfatizado é a disciplina moral (sila).


3. Radiante


o O bhumi terceiro é chamado "Radiante", porque, por um bodhisattva que realiza esta bhumi, a luz do Dharma diz-se irradiar a partir do bodhisattva para os outros. A virtude enfatizado é a paciência (ksanti)


4. Luminoso


o Este bhumi é chamado de 'luminoso', porque ele é considerado como uma luz radiante que queima totalmente o que se opõe a iluminação. A virtude é enfatizado vigor (virya).


5. Muito difícil para treinar


o Bodhisattvas que atingir este bhumi trabalhamos para ajudar os seres sencientes alcançar a maturidade, e não se envolver emocionalmente quando tais seres responder negativamente, sendo que ambos são difíceis de fazer. A virtude é enfatizado concentração meditativa (dhyana).


6. Obviamente Transcendente


o "Ao depender a perfeição da consciência sabedoria, ele [o bodhisattva] não quer permanecer em samsara ou nirvana, por isso é" obviamente transcendente ". A virtude enfatizado é a sabedoria (prajna).


7. Longe longe


o Particular ênfase é sobre a perfeição dos meios hábeis, ou upaya-Kaushalya, para ajudar os outros.


8. Imóveis


o A virtude enfatizado é a aspiração.


o Este, o imóvel »bhumi ', é o bhumi em que a pessoa se torna capaz de escolher o seu local de renascimento.


9. Sabedoria Discriminativa Boa


o A virtude é poder enfatizou.


10. Nuvem de dharma


o A virtude é enfatizado a prática da sabedoria primordial.






Referências:


http://buddha.goodweb.cn/music/music1.htm


http://www.dizang.org/tu/index.htm


http://www.btrts.org.sg/Eng_Content/Building_Info/Mezza9_Ancestral_Hall.html


http://www.wikipedia.org


Oração Budista Beads




Recommended Sites:


• Verdadeira Escola Buda , fundada pelo Grão Mestre Lu Sheng-Yen. Verdadeiro Buda Dharma ensina o Budismo Vajrayana escapar Samsara e usa Tao para ajudar os seres sencientes das necessidades mundanas.


• Kshitigarbha Bodhisattva é muitas vezes referida como o Bodhisattva dos seres inferno por causa de sua promessa de não atingir o estado de Buda, até que "todos os infernos estão vazios". No entanto, seu voto realmente engloba todos os seres sencientes, sendo semelhante ao de Buda Vivo Lien-Shen.


Sinta-se livre para espalhar as palavras de Kshitigarbha Bodhisattva.

Kshitigarbha Bodhisattva

Kshitigarbha Bodhisattva

Kshitigarbha Bodhisattva é muitas vezes referida como o Bodhisattva dos seres inferno por causa de sua promessa de não atingir o estado de Buda, até que "todos os infernos estão vazios". No entanto, seu voto realmente engloba todos os seres sencientes, sendo semelhante ao de Buda Vivo Lien-Shen , que promete revelar todos os segredos, mesmo dos ensinamentos ocultos, a fim de salvar os seres sencientes, mesmo que ele tem de sofrer represálias e a pulverização de seus ossos e carne. Sua popularidade entre os japoneses e budistas chineses é apenas a segunda Kuan Shih Yin P'usa como ele toma sobre si a terrível e difícil tarefa de trazer alívio e consolo para o sofrimento dos seres do inferno.


O aniversário do Kshitigarbha Bodhisattva cai no dia 30 da Lua 7 do calendário lunar chinês. Em todo o mundo os templos budistas oferecem orações a Ti Tsang P'usa durante o sétimo mês lunar para o benefício dos mortos.


Ti Tsang é às vezes retratado acompanhado por um cão, que também tem um significado importante. Com a morte de sua mãe, o Bodhisattva, e não como "Sacred Girl ', apressou-se para o submundo com o fim de consolá-la e buscar tratamento favorável para ela. No entanto, ele não poderia encontrá-la, mas depois descobri que ela já tinha tomado renascimento como uma cadela. Após o seu regresso à terra Ti Tsang logo traçou e aprovou o animal, que depois se tornou seu companheiro em suas peregrinações.

Pra Om Ma Ni Ni Da Então Ha

Ksitigabha Bodhisattva Mantra tibetano

de Erradicação do Karma Fixo.

Pra Om Ma Ni Ni Da Então Ha

Ksitigabha Bodhisattva Mantra tibetano

de Erradicação do Karma Fixo.

Clique a foto acima para ouvir o mantra

Ksitigabha de Bodhisattva

Kshitigarbha Bodhisattva é encontrado em muitos lares e templos budistas e ele é visto sentado sobre um trono de lótus. Vestindo o manto de um monge budista do Norte e sobre a sua cabeça é a de cinco sair da coroa ", onde a representação de um Dhyani-Buda pode ser visto em cada uma das folhas. Ele sempre tem um olhar benevolente e tipo carrega um ou ambos , seus símbolos do Cintamani ou "Wish-cumprimento Jewel" e "Ringed-Pessoal", que também é chamado de Khakkhara. Esse pessoal rodeado freqüentemente é realizado por monges budistas em suas viagens para que os sons provocados pelos anéis tilintando pode avisar pequenos animais e insetos de sua abordagem para não serem mortos e pisou em cima. Também é chamado às vezes o alarme pessoal.


O bodhisattva Kshitigarbha tem uma profunda relação com os seres da Terra - humanos e, especialmente, com os fantasmas famintos e seres do inferno. Isso ocorre principalmente porque esses fantasmas e seres do inferno são os mais difíceis de levantar em uma condição mais afortunados, devido à sua anterior ações danosas. Assim Kshitigarbha tem sido conhecido como o Mestre das Regiões escuras por causa do seu voto passado para salvá-los todos. A famosa declaração "se eu não ir para o inferno para ajudá-los, quem irá?" é popularmente atribuída a Kshitigarbha. Ele está disposto a ter uma conexão com qualquer ser, não importa qual seja o crime ou o carma e sua intenção é ajudar a libertá-los do sofrimento. Ele tem muitas emanações e ele se manifestou em inúmeras formas para salvar os seres em diferentes tempos e lugares. No seu panteão budista chinês é a única figura na forma de um monge. Isto é para indicar que o Budismo Mahayana é adequado tanto para os monges e os leigos.

O Sutra é fundamentalmente um ensinamento sobre karma, descrever graficamente as consequências uma cria por cometer ações indesejáveis. Isto é especialmente para o benefício dos seres no futuro-Ending Idade Dharma a fim de ajudar estes seres evitar cometer os erros que irá levá-los a renascer em uma condição de baixa. Com esta motivação, o Sutra é um discurso proferido pelo Buda em louvor do Kshitigarbha Bodhisattva e seu voto heróico, e os benefícios que podem receber de adorar Kshitigarbha e lendo o sutra.


O bodhisattva aparece em diferentes transformações, dependendo de qual reino ele está dentro No entanto, a representação mais popular deste bodhisattva em templos chineses é como um monge com ou sem uma coroa de cinco lados. Este aspecto é absolutamente extraordinário porque os bodhisattvas outros tendem a ser retratados como pessoas leigas com jóias e adereços em torno de seus corpos e cabeças. A diferença é que Kshitigarbha quer que todas as pessoas a respeitar os Três Tesouros - Buda, o Dharma eo Sangha - e acreditar na lei de causa e efeito.


Kshitigarbha Bodhisattva era diferente de outros bodhisattvas em que ele nunca foi um Buda Iluminado, em qualquer de suas encarnações anteriores. O Sutra Kshitigarbha Bodhisattva descreve existências anteriores do bodhisattva e explica o que causou as suas encarnações anteriores de voto para realizar o caminho dos Bodhisattvas.


Na primeira encarnação, o bodhisattva jovem viu um buda, um dia, e ele ficou impressionado com a majestosa aparência do Buda. Seu aparecimento decorre de seu abundantes bênçãos, que por sua vez, originou a sua compaixão. Ele perguntou ao Buda como ele poderia obter tal exaltado uma aparência e temperamento, eo Buda respondeu: "Você tem que ajudar todos os seres sofrimento para as gerações vindouras." O jovem então prometeu fazê-lo.

Apresentado sob a forma de um diálogo entre o Buda e Kshitigarbha, o ensino tem lugar em um paraíso chamado Trayastrimsa determinados, onde o Buda foi para que ele possa retribuir a bondade de sua mãe, que morava lá, falando o Dharma em seu nome. Assim, o sutra também trata da responsabilidade filial - não só entre si e os seus pais, mas também em um sentido último de um código universal de direitos ou responsabilidade por todos os seres vivos, todos os quais um Bodhisattva relação com o mesmo carinho, a consideração e respeito que se deve conceder aos próprios pais.


Buda Sakyamuni confiada Kshitigarbha Bodhisattva da responsabilidade de continuar a salvar as pessoas depois de o próprio Buda faleceu. Durante este período os seres humanos e outros seres vivos não têm buda para orientá-los sobre o caminho para a iluminação até o próximo Buda, Maitreya, que vai aparecer na Terra milhares de anos a partir de agora. Assim, o Buda Sakyamuni confiar Kshitigarbha para assumir a responsabilidade de aliviar as pessoas de suas preocupações e orientando-os para a iluminação.


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Kshitigarbha Bodhisattva



A LENDA DE WESAK

O Festival de Wesak é uma celebração anual, que acontece no momento do Plenilúnio de Touro, quando a bênção de Deus é transmitida à Terra, por intermédio de Buda e de Seu Irmão, o Cristo. Paralelamente ao acontecimento espiritual interno, tem lugar a cerimônia física externa, num pequeno vale do Tibet, no Himalaia.

A LENDA DE WESAK


(Tradução do texto: “versión libre de varios autores: Alice A. Bailey, Torkom Saraydariam, C.W. Leadbeater” encontrado no site www.sabiduriarcana.org )

O sonho, lenda ou acontecimento pode ser descrito da seguinte forma:


Existe um vale, situado ao pé do Himalaia tibetano, numa altitude bem elevada, rodeado por montanhas, exceto na face nordeste, onde existe uma abertura estreita. Esse vale tem a forma de uma garrafa, com o gargalo voltado para nordeste, abrindo-se para o sul. No extremo norte, perto da abertura, há uma grande rocha plana. As encostas das montanhas estão cobertas de árvores, mas no vale não há árvores nem arbustos – ele está coberto por um tapete de pasto duro.






No momento do Plenilúnio de Touro, começam a chegar peregrinos, homens santos e lamas, que vão ocupando a parte sul e central, deixando o extremo nordeste relativamente livre. Ali, segundo diz a lenda, se congrega um grupo de Grandes Seres que são os custódios, na Terra, do Plano de Deus para o nosso planeta e para a humanidade. Com sua sabedoria, amor e conhecimento, formam uma muralha protetora para a nossa raça, tratando de guiar-nos da escuridão para a luz, do irreal para o real, e da morte para a imortalidade. Este grupo de conhecedores da divindade se coloca nos limites do vale, em círculos concêntricos, de acordo com o grau de desenvolvimento iniciático, preparando-se para um grande Ato de Serviço.

Diante da rocha e voltados para nordeste, se encontram – em níveis etéricos – os Seres chamados “Os Três Grandes Senhores”: o Cristo, que se situa no centro; o Senhor das formas viventes, o Manú, que se situa à direita; e o Senhor da Civilização, o Mestre Rakoczi, que se encontra à esquerda. Sobre a rocha descansa um vaso de cristal cheio de água.

Atrás do grupo de Mestres, Adeptos, iniciados e trabalhadores adiantados no Plano de Deus, se situam os discípulos e aspirantes do mundo, em seus diversos graus e grupos – aqueles que, nesta época, constituem o Novo Grupo de Servidores do Mundo. Alguns estão presentes em corpo físico e chegam por meios comuns; outros estão presentes em seus corpos espirituais e em estado de sonho.

Ao se aproximar o momento da Lua Cheia, produz-se uma grande quietude entre a multidão e todos voltam o olhar para o nordeste. A um sinal dado, os Grandes Seres formam três círculos concêntricos e começam a cantar. Quando o cântico se aprofunda e ganha mais ritmo, os Visitantes etéricos se materializam e uma figura gloriosa se torna visível no centro dos círculos, a qual é chamada por vários nomes: Senhor Maitreya, Bodhisattva, Cristo, Senhor da Paz e do Amor. É o Mestre de todos os Mestres que formam a Hierarquia planetária para levar a cabo o propósito divino deste planeta.






O Cristo aparece vestido com um manto branco puro, Seu cabelo caindo em ondas sobre seus ombros. Ele tem o Cetro de Poder em Sua mão, o qual lhe foi dado pelo Ancião dos Dias para esta ocasião. Nenhum Mestre pode tocá-lo, salvo o Cristo, o Mestre de todos os Mestres. Em cada extremo deste Cetro de Poder, há uma grande empunhadura de diamante, que irradia uma aura azul e alaranjada de grande beleza. Os Iniciados que estão nos três círculos focalizam-no no centro e, quando Ele se torna mais visível, todos Eles se inclinam e cantam um mantra de saudação e afirmação.



Em seguida, estes círculos transformam-se num só círculo e uma cruz, em cujo centro está o Cristo. Aqui novamente o cântico comove os corações e as almas dos presentes, e descem mais alegria, paz e bênçãos sobre a multidão.






O próximo movimento é o triângulo dentro do círculo, em cujo ápice está o Cristo. Ele está de pé perto da pedra e coloca o Cetro de Poder sobre ela. Na rocha, se vê o vaso de cristal com ornamentações douradas e grinaldas de flores de loto que cobrem a rocha e pendem de todos os cantos.






Depois Eles realizam outro movimento, que é um triângulo com três ovais que se entrelaçam no centro do mesmo, onde está o Cristo. O movimento seguinte é una estrela de seis pontas e, depois a estrela do Cristo: o pentagrama ou estrela de cinco pontas. Aqui o Cristo está no ápice, perto da pedra; à sua direita, o Manú; à sua esquerda, o Mestre Rakoczi; um Grande Ser no centro e outros dois Grandes nas pontas inferiores da estrela.

Estão presentes os regentes de todos os tipos de energia: os Mestres Morya, Koot Humi, Veneziano, Serapis, Hilarion, Jesus, e Iniciados, discípulos e aspirantes espirituais; e então o cântico cria uma grande tensão na multidão e Cristo, tomando o Cetro de Poder que estava na pedra, levanta-o e diz: - “ -- Pronto, Senhor, venha..."






Em seguida, coloca novamente seu Cetro de Poder sobre a pedra durante uns poucos momentos antes da Lua Cheia, e os olhos de todos os presentes se voltam para a pedra. A expectativa da multidão aumenta e a tensão torna-se maior e continua crescendo. Através da multidão, parece sentir-se um estímulo ou vibração potente, que tem o efeito de despertar as almas dos presentes, fundindo e unificando o grupo, elevando a todos e realizando-se uma grande ação de demanda, ânsia e expectativa espiritual. É a culminação da aspiração do mundo que se acha enfocada neste grupo expectante.






Poucos minutos antes da hora exata, em que tem lugar o Plenilúnio, se divisa ao longe um pequeno ponto de luz no céu, que ao se aproximar, vai se transformando numa silhueta nítida, que adquire a forma do Buda sentado em sua clássica posição de loto, envolto em Seu manto cor de açafrão, banhado em luz e cor, e com sua mão direita levantada, abençoando a todos. Quando Ele chega num ponto sobre a rocha, Cristo entoa A Grande Invocação e todos os presentes caem prostrados tocando a Terra com suas frontes.






Esta Grande Invocação cria uma corrente estupenda de energia que inunda os corações dos aspirantes, discípulos e Iniciados, e chega... a Deus. Este é o momento mais sagrado do ano, o momento em que a humanidade e a divindade tomam contato. No momento exato da Lua Cheia, o Buda passa a Cristo a energia do primeiro raio – Vontade – que Cristo recebe e transforma em Vontade ao Bem.






Cristo é o grande celebrante, estende Suas mãos, pega o vaso, levanta-o sobre Sua cabeça e logo coloca-o de novo sobre a pedra. Então, os Mestres cantam hinos sagrados e o Buda, o Grande Iluminado, depois de abençoar a multidão, desaparece lentamente no espaço. Toda a cerimônia da bênção, desde que Buda aparece ao longe, até o momento em que desaparece, dura apenas 8 minutos. O sacrifício anual que Buda realiza pela humanidade se conclui, quando Ele retornar a esse lugar no alto, onde trabalha e espera.






O Senhor Buda possui sua modalidade especial de energia, que Ele derrama sobre nós, ao abençoar o mundo. Esta bênção é maravilhosamente excepcional, por sua autoridade e categoria, pois Buda tem acesso a planos da natureza que não estão ao alcance da humanidade; e portanto, pode transmutar e transferir ao nosso plano a energia de planos superiores. Sem a mediação de Buda, esta energia não seria aproveitável, pois sua vibração é muito elevada e nos é impossível percebe-la nos planos físico, emocional e mental. Assim, a energia que Buda difunde, através da sua bênção, encontra canais por onde circular, levando alento e paz àqueles que são capazes de recebê-la.






Ano após ano, Buda regressa para distribuir Sua bênção e a mesma cerimônia se repete. Cada ano, Ele e Seu Irmão, o Cristo, trabalham em íntima colaboração para beneficio espiritual da humanidade. Nestes dois Grandes Filhos de Deus concentraram-se dois aspectos da Vida Divina. Através do Buda, flui a Sabedoria de Deus; através do Cristo, o Amor de Deus se manifesta à humanidade, derramando-se sobre ela na Lua Cheia de Touro.

Nesse momento são possíveis grandes expansões de consciência. Os discípulos e iniciados de todas as partes podem ser ajudados e estimulados espiritualmente, a fim de que possam penetrar conscientemente nos mistérios do Reino de Deus.






Continuando a lenda, quando o Buda desaparece, a multidão se põe em pé e Cristo distribui a água bendita aos Iniciados e a todos que estão presentes no vale. Esta linda “cerimônia da comunhão da água” nos insinua simbolicamente, que a Nova Era já está sobre nós, a Era de Aquário, a do “Portador da Água”. A água magnetizada pela presença de Buda e Cristo contém certas propriedades curativas. Depois da bênção, a multidão se dispersa silenciosamente, encaminhando-se para seus lugares de serviço.






Tal é a lenda por trás deste Festival, e também, tal é a realidade, se nos atrevermos a acreditar nela e se nossas mentes estiverem suficientemente abertas e nossos corações suficientemente expectantes, para reconhecermos sua possibilidade. Esta idéia requer que ajustemos algumas de nossas crenças mais caras. Mas, se puder ser captada e compreendida, surgirá em nossa consciência a possibilidade de a raça humana se conscientizar de sua própria divindade, podendo desenvolver uma Ciência de Aproximação às Forças da Vida e a verdades mais profundas, que ainda estão ocultas.






Homens e mulheres do mundo, guiados em uníssono por Buda, que trouxe a Luz ao Oriente, e por Cristo, que revelou a Luz ao Ocidente, podem pedir e evocar uma bênção e revelação espiritual tão intensas, que num futuro imediato poderá se manifestar aquilo a que a humanidade tanto aspira: “paz na Terra e boa vontade entre os homens”. Desta maneira, podemos introduzir uma Era de fraternidade e compreensão que permitirá ao homem dispor de mais tempo para se dedicar a buscar Deus por si mesmo.






Podemos participar do Festival de Wesak através do jejum, da oração ou da meditação grupal. Recitar tanto quanto possível a Grande Invocação nos dois dias que antecedem o Festival e nos dois dias posteriores. O ideal é recitá-la ao amanhecer, ao meio-dia, às cinco da tarde, ao anoitecer e no momento exato do Plenilúnio. Manter-se em estado de permanente atenção e serena expectativa.

A GRANDE INVOCAÇÃO

Do ponto de Luz na Mente de Deus,

Flui luz às mentes dos homens;

A Luz desce à Terra.

Do ponto de Amor no Coração de Deus,

Flui amor aos corações dos homens;

O Cristo está na Terra.

Do centro onde a Vontade de Deus é conhecida,

Guia o Propósito as pequenas vontades dos homens,

O Propósito que os Mestres conhecem e servem

Do centro a que chamamos raça dos homens

Realiza-se o Plano de Amor e de Luz

E sela-se para sempre a porta onde habita o mal.

A Luz, o Amor e o Poder restabelecem o Plano na Terra.

COMPASSIVA ATO DE AMOR

"Mãe Kuan Yin, eu chamo de lótus do seu coração, dá-me a compaixão e do perdão neste momento, resgatar meus erros, alisando o meu caminho e envie seus anjos de puro amor Violeta para cobrir eu não sinto tristeza e desânimo.

Agora transformado em luz e sombra, dá-me o teu perfume de essência de purificar meu coração resgatado e da radiação do seu amor.


Eu sou a infinita compaixão em seu coração!

Amen Amém NAMASCAR--

Ushá
fonte:http://lucesdesanacion.blogspot.com/

Oração de Kanzeon Bosatsu, presente na Sutra em 30 Capítulos

Oração de Kanzeon Bosatsu, presente na Sutra em 30 Capítulos para Oração Diária, pgs. 19-22:

"Neste momento, contemplo este mundo em que vivo como sendo manifestação da admirável sabedoria de Kannon, a Deusa da Misericórdia.

As estrelas que cintilam no céu são os olhos da Deusa da Misericórida, que zela por mim.

O vento que sussurra entre as copas das árvores, o murmúrio das águas dos riachos, esses e outros sons da Natureza são palavras que a Deusa da Misericórdia usa para se comunicar comigo.

Todas as forças da Natureza manifestam-se para me vivificar. O mundo em que vivo não é um mundo desconhecido para mim.

Eu compreendo este mundo e ele me compreende. Por isso, nada tenho a temer.

Neste momento, abasteço-me na fonte da força imanente no Universo. Estou em perfeita sintonia com todas as forças do Universo, e sigo por caminhos tranquilos, orientado pelo amor e pela sabedoria do próprio Universo. Na Sutra Kannon está assim escrito:

'Mesmo quando fores cercado por malfeitores prestes a te atacar brandindo as espadas, se mentalizares os poderes da Deusa da Misericórdia, brotará misericórdia no coração deles; mesmo que alguém tente envenenar-te, se mentalizares os poderes da Deusa da Misericórdia, o veneno se voltará contra essa pessoa; mesmo que sejas acuado por uma fera e te vires na iminência de ser atacado por suas terríveis garras, se mentalizares os poderes da Deusa da Misericórdia, a fera se afastará e rapidamente tomará outro rumo'. Deusa da Misericórida é a sabedoria que purifica o Universo, e é a grande Misericórdia que protege todas as coisas do Universo. Como sigo ao lado dela, não deparo com nenhuma força que se oponha a mim. Com sua grande Misericórdia, ela me ama, me orienta e me preenche com nova força vital.

 A sua admirável sabedoria está presente em todos os seres e em todas as coisas. Por isso, tudo e todos neste mundo estão em perfeita harmonia. Agradeço à Deusa da Misericórdia."


do blog do querido amigo leo: http://leojisso.blogspot.com/

Divindade

Divindade, flui através de mim e me ensina a perdoar a mim mesmo por ter criado esta realidade dolorosa. Ensina-me a me amar e sentir gratidão pelo dom da vida, pelo dom da minha existência.

Divindade, você deposita todas as memórias e vibrações negativas que vieram até mim para que transmuta na Luz, a todos os seres em seu estabelecimento desde que a humanidade estava começando e é.



Para limpar meu subconsciente toda a carga emocional nele armazenados, expressou repetidas vezes durante o meu dia, as quatro palavras que curam "Desculpe, desculpe, obrigado, Eu te amo".


Rogo em paz com todas as pessoas na Terra e com quem têm dívidas pendentes. "Desculpe, desculpe, obrigado, Eu te amo".


Libere todos aqueles que pensaram que a danos e abusos, porque eu simplesmente retornou o que eu fiz antes, em outra vida, outra hora. "Desculpe, desculpe, obrigado, Eu te amo".


Mesmo que difícil perdoar alguém, eu sou o único que pede desculpas a ninguém, agora que este momento no tempo. "Desculpe, desculpe, obrigado, Eu te amo".


Neste espaço sagrado que habitam em uma base diária e com o qual eu não me sinto à vontade. "Desculpe, desculpe, obrigado, Eu te amo".


Para esta relação tão difícil de que eu só más recordações. "Desculpe, desculpe, obrigado, Eu te amo".


Então eu não gosto da minha vida presente, a minha vida, meu trabalho ou minha volta Divindade limpa que está me ajudando com os meus parcos. "Desculpe, desculpe, obrigado, Eu te amo".


Se a minha ansiedade experiência física do corpo, preocupação, culpa, medo, tristeza, saudade, dor, total ou pensamos, "Minhas memórias de amor, sou grato pela oportunidade de libertar vocês ea mim. "Desculpe, desculpe, obrigado, Eu te amo".


Nesse momento eu digo que Eu te amo, acho que minha saúde emocional e dos meus entes queridos. Eu te amo.


Para as minhas necessidades e aprender a esperar sem ansiedade, sem medo, reconhecer os relatórios aqui. "Desculpe, desculpe, obrigado, Eu te amo".


Minha contribuição para a Cura da Terra.


Amada Mãe Terra que você é quem eu sou, me ensina a perdoar a mim mesmo por ter criado a realidade que você e eu vivo, me ensine a amar e sentir gratidão pelo dom da vida que cresce em sua área para o presente da minha vida que é também sua.


Divindade limpe minhas memórias e todas as vibrações negativas que vieram até mim para que transmuta em luz em todos os seres em sua criação que habitam a Terra desde o início do tubo humanidade. E é.


Para concluir, quero fazer esta oração o seu conhecimento, é a minha contribuição para a sua saúde emocional, que é igual ao meu. Tão bem que, na medida que você vá Eu vou me curar também, então eu digo a mim mesmo, agora que me desculpe, para as memórias da dor eu divido com você Eu te peço perdão, para unir meu caminho para o seu para lhe dar a cura obrigado, porque você está aqui para mim e eu te amo por quem você é.


Compartilhe esta frase para continuar a alargar esta cadeia de amor, que tem iluminado.

Vivi Cervera
fonte:http://lotolila.blogspot.com/traduzido por Silvia Montone

Oração por um momento de angústia

Esta oração é especialmente para o uso quando estamos passando por um momento de angústia e procurar a ajuda do amante mãe Kwan Yin, para a sua rápida resolução.



 Mãe Kwan Yin, nesta hora de luto, invoco o seu coração de lótus


e pedir-lhe para banhar-me com a sua essência brilhante, acalmar minha aflição;


Dá-me a luz do perdão, o meu pensamento e harmoniza


encha-me com o teu amor divino puro.


Agradeço-vos, Mãe poderosa


eu sei que você me ouviu.


(Pense o motivo da aflição)


Amen.


fonte:Flor Azul

fonte:http://lotolila.blogspot.com/traduzido por Silvia Montone

HORA É DE UNIÃO EM AMOR E MISERICÓRDIA!

Saudações Rubi Douradas!

Amados Filhos do Amor, Eu sou Vossa Mãe Kwan Yin,

Meus queridos filhos que a esperança e a fé possam banhar vossas mentes e corações!

O sentimento de misericórdia é um grande fluxo de energia que desce das Esferas Celestiais e banha, nesse momento, toda a Terra!

Todos os seres de luz, cada um no seu papel, acorrem nas zonas onde somos chamados, as movimentações de energias telúricas, do centro da Terra, causam inúmeras mudanças estruturais na vida de muitos dos meus filhos.

A hora é de Unirem-se em Amor e Misericórdia!

Os corações que se sentirem tocados, devem atender o que lhes vai n’alma e não sejam omissos, pois uma prece na intenção dos seus Irmãos é de grande auxílio, eis que o pensamento tem o poder de alcançar os lugares e seres mais distantes, desde que assim queiram, para tanto, basta administrar a vontade para esse fim.

Amados filhos, vocês nunca estão sozinhos, estamos a uma respiração de todos, invoquem-nos para que possamos inspirá-los a receberem as instruções necessárias e adequadas, conforme as condições apresentadas para o trabalho na luz.

O amor incondicional demonstrado através do mais puro sentimento de misericórdia é o que religa aos corações de seus irmãos em situações de purificação, solidarizem-se, sintam e compartilhem o amor que o Pai distribui a todos!

Nesse momento, a expressão de sentimentos solidários através do envio de amor e luz a todos é o que minimamente poderão fazer, conquanto o auxílio material possa ser ofertado por quem exerce o papel de provedor e isso está sendo providenciado pelos Dirigentes dos Governos de todo o Planeta.

Já o amor, a luz da fé, esperança e misericórdia cabe a qualquer filho que sinta no coração o sofrimento do Irmão que lhe atinge também a alma.

Façam o exercício de visualização de luz às regiões do Planeta em transformação, enviem luzes rosa, violeta e rubi, preferencialmente todos os dias, por alguns minutos, é a contribuição que o coração sentir vontade de compartilhar.

O reequilíbrio e o renascimento são necessários para que uma nova mentalidade e consciência se restabeleçam na Terra, as mudanças trarão a todos, no momento adequado, o crescimento que a humanidade necessita a fim de que efetivamente assuma o papel que a Nova Era impõe a todos!

Amados Filhos, estamos Eu e minhas mensageiras em vigília por todo o Planeta, deslocamos há muito equipes que mantêm atividade intensa sobre as regiões em transformação, de Shamballa partiram em grupos que estão nesse momento assistindo a todos os filhos envolvidos.

Tenham fé! Estamos com vocês!

Eu sou Vossa Mãe da Misericórdia – Kwan Yin

Canalização de

Elisangelis

Em 18.3.11

http://vozdaeradeouro.blogspot.com

Conferência com André Martins

UM PRESENTE DE VOCÊS PARA VOCÊS MESMOS

UM PRESENTE DE VOCÊS PARA VOCÊS MESMOS

Uma Mensagem de Kuan Yin Canalizada por Rei

Sábado, 17 de abril de 2010

Uma Mensagem de Kuan Yin Canalizada por Rei

Sábado, 17 de abril de 2010

Saudações, queridos.

Eu tenho uma ampla visão do seu mundo.

E quando observo este planeta eu vejo muita dor nos corações de tantos.

Vocês devem saber que compaixão é a minha especialidade, já que vejo o potencial deste mundo inteiro ser iluminado.

Verdadeiramente, cada um de vocês já é iluminado - vocês vêm para este mundo iluminados - e então, talvez, vocês criem camadas por cima de sua luz, tal como a dor, mas isto não é exigido.

Vocês podem escolher e sim, para alguns, pode não ser uma ideia confortável - talvez vocês estejam acostumados à história da sua dor, talvez isto seja tudo que vocês conhecem.

Mas eu vejo seus corações, queridos, eu vejo essa dor, sim, mas eu vejo o potencial para todos vocês serem grandes, educados, iluminados de um modo aparente na superfície e não somente no seu coração de luz.

Eu venho a este planeta com muita frequência nesta época, já que estou ajudando os reinos da luz na preparação para a mudança dimensional.

Então não me é um problema responder à sua chamada.

Mesmo se eu estiver presente em outra parte do cosmos não é problema.

Eu sou multidimensional, então posso estar em muitos lugares ao mesmo tempo.

Eu adoraria me conectar com muitos de vocês, e isto é inteiramente possível.

Cada um de vocês tem uma escolha, sempre.

Vocês podem escolher continuar convivendo com a dor, se quiserem, mas meu coração energético compassivo não gosta de ver isso.

É verdade que somente vocês podem decidir se vocês querem continuar na dor ou se vocês já estão preparados para algo diferente.

Meus queridos, por favor, saibam que se eu pudesse, eu passaria alguma coisa neste momento, que é específica a cada um e a todos vocês.

Mas minha canalizadora não pode atualmente compartilhar múltiplos fluxos de material através das estruturas atuais; eu, ao contrário, ofereço meu serviço em Amor para cada um de vocês.

Eu posso ver seu coração, eu posso ver que vocês querem brilhar.

Eu posso ver sua sede de progredir e de sentir mais a presença da beleza e da graça do etéreo.

Se vocês me chamarem em seu coração, em suas palavras e pensamentos e disserem:

"Dê-me o que eu preciso", eu responderei a esse chamado.

Meu nome oficial é Mestra Ascensa Lady Kuan Yin, mas vocês podem me chamar de Kuan Yin se quiserem.

Não quero focalizar no ser uma Mestra Ascensa porque minha intenção é apoiar cada um de vocês na criação de uma realidade para si mesmo.

Meus adorados, por favor, nem por um segundo pensem - ou continuem a pensar - que vocês merecem estar na dor.

Eu percebi em muitos casos que esta idéia se torna uma barreira para a pessoa experimentar todo o potencial do apoio divino.

De onde eu estou vendo as coisas, nenhum de vocês merece estar preso à sua dor.

Vocês merecem a flexibilidade que vem quando vocês veem que podem deixar ir; quando vocês veem que vocês merecem tudo que seu coração deseja; quando vocês veem que são membros valorosos do cosmos.

Nós nos importamos com vocês, meus amados.

Ah, e muito mais do que vocês imaginam.

Eu espero que vocês possam me permitam mostrar-lhes como nos importamos com vocês pedindo pelo que precisam a partir de um lugar de conhecimento de que vocês merecem receber esse apoio.

Não se trata de alguém superior ou de alguém melhor ajudar aquele que é inferior...

Não é nada disso.

Eu sou parte de vocês, cada um de nós é parte da mesma Presença.

Então não se trata de eu ajudar vocês, trata-se de uma parte de vocês ajudar vocês, a partir de um lugar de Amor.

É um presente de vocês para vocês mesmos, porque vocês são merecedores desse presente de Amor.

http://www.intuitiverei.com/

Tradução: SINTESE

http://blogsintese.blogspot.com/

Kannon é uma divindade tanto masculina quanto feminina

Kannon (Avalokitesvara, em sâncrito): de acord com a origem do nome, é uma divindade tanto masculina quanto feminina que, observando todas as leis regentes do Universo, salva livremente os povos. Dessa forma, quando seu nome é pronunciado, prontamente vem em socorro daquele que o invocou. Dependendo do auxílio solicitado, pode manifestar-se de formas deferentes, em qualquer parte do mundo. É reverenciado desde tempos remotos, especialmente no mundo oriental. Sempre responde às necessidades imediatas, quer dizer, àquilo que o ser humano está, de fato, precisando no momento.







Kannon (Avalokitesvara in Sanskrit): According to the origin of the name, Kannon is a deity both male and female who, observing all the laws ruling the universe, save people freely. So when his/her name is pronounced, readily comes to the aid of him/hers who called it. Depending on the assistance requested, Kannon can manifest itself in ways deferential, anywhere in the world. He/She is revered since ancient times, especially in the Orient. Always responds to immediate needs, I mean, what human is, in fact, needing at the moment.






Kannon (Avalokitesvara en sánscrito): según el origen del nombre, es una deidad tanto hombres como mujeres que, observando todas las leyes que rigen el universo, salvar a la gente libremente. Así que cuando su nombre es pronunciado, fácilmente viene en ayuda de quien lo llama. Dependiendo de la asistencia solicitada, puede manifestarse de manera deferente, en cualquier parte del mundo. Él es venerado desde la antigüedad, especialmente en el mundo oriental. Siempre responde a las necesidades inmediatas, es decir, lo que el hombre es, de hecho, necesitando en este momento.

Kuan Yin, “Patrona da Paz”,

Kuan Yin, “Patrona da Paz”, “Guardiã do Repouso e da Luz da Cura”, carrega a Chama Perolada da Compaixão – o caminho que leva à paz, pois traz serenidade, quietude, amor, alegria e cura.



Enquanto o sofrimento de pena nos coloca numa posição superior aos outros, a compaixão é um sentimento que nos leva a ajudar as pessoas a se livrarem de seus sofri-mentos, sem que nos envolvamos com eles. Portanto, devemos nos colocar ao lado delas incondicionalmente, sem que haja de nossa parte qualquer tipo de julgamento e sim um pro-fundo sentimento de ajudá-las a aliviarem os seus problemas.


A compaixão é como um sintoma radiante e contagioso de luz. Se você irradiar a luz que existe dentro de você, acabará difundindo-a por meio do seu exemplo. Quanto mais compaixão você tiver pelas pessoas, mais compaixão elas terão por você e, assim, passarão a viver num estado maravilhoso de bem-aventurança, serenidade e paz. Comece a praticar, diariamente, a compaixão na sua vida e contemple as pessoas à sua volta em vez de julgá-las. Não as menospreze, não sinta inveja nem lhes deseje o mal, só ame-as e permita que o sentimento de amor torne-se um canal entre vocês, na maneira de como se tratam e conversam. Demonstre e expresse a energia criativa da sua compaixão e de sua beleza interior.


Há uma história que acho interessante para colocar aqui. Conta-se que:


“Um rapaz procurou Sócrates e disse que precisava contar-lhe algo.
Sócrates ergueu os olhos do livro que lia e perguntou:


O que você vai me contar passou pelas três peneiras?

Três peneiras?


Sim. A primeira peneira é a verdade.

O que você vai me contar dos outros é um fato?


Caso tenha ouvido contar, a coisa deve morrer aí mesmo.


Suponhamos então que seja verdade. Deve então passar pela segunda peneira: a Bondade.


O que você vai contar é coisa boa? Ajuda a construir ou destruir o caminho,


a fama do próximo?

Se o que você quer contar é verdade e é coisa boa, deverá passar ainda pela terceira pe-neira: a Necessidade.


Convém contar? Resolve alguma coisa? Ajuda a comunidade? Pode melhorar o planeta?
E arremata Sócrates: – Se passar pela três peneiras, conte!
Caso contrário, esqueça e enterre tudo.
Será uma fofoca a menos para envenenar o ambiente e levar discórdia entre irmãos, colegas de planeta.

Devemos ser sempre a estação terminal de qualquer comentário infeliz.”
Lembrando também que:


“Pessoas sábias falam sobre idéias!
Pessoas inteligentes falam de coisas!
Pessoas medíocres falam das pessoas!”


Aprenda a ter e sentir compaixão pelas pessoas e revele a grandeza do seu ser, mesmo nas pequenas coisas. Muitas vezes, o que julgamos ser algo pequeno e insignificante pode não ser para muitos. Se você não puder fazer o bem, não faça o mal. Só o fato de você não fazer o mal, você já está praticando o bem, principalmente para você, pois a pior maldade que você pode lhe fazer é levar o mal para a vida das pessoas. Assim sendo, co-mece a ter compaixão por você mesmo, pois, quando isto você aprender, verá o quanto mais fácil é ter compaixão pelo seu próximo.


Texto do livro "Kuan Yin a Deusa dos Milagres".

Kannon, a Deusa da Misericórdia.

O preletor Toshiyuki Fujiwara certa vez orientou assim uma senhora que tinha um filho com enurese:


"É o sentimento de insatisfação que a senhora possui no fundo do coração que se manifesta nele e a faz sofrer". Na verdade, ela casara obrigada e nunca se sentira feliz pelo casamento. Foi uma orientação rápida, pois o trem do Sr. Fujiwara já estava partindo. A senhora apenas respondeu: "Entendi perfeitamente". Na próxima visita do preletor o menino estava completamente curado.


(Fujiwara, Você será salvo infalivemente, p.165)


Assim, nossas vibrações mentais "evaporam" como a água, formam "nuvens" no mundo mental e se precipitam sobre nós como a chuva.

Uma verdade “invisível” recebe diferentes nomes de acordo com as diversas tradições. No Budismo Mahayana, Avalokiteshvara, ou Kanzeon Bosatsu em japonês, é o Bodshisatva da grande compaixão (Kuan Yin no budismo chinês).


Na Sutra Kanzeonbosatsu Fumonbongue, está escrito:

A sabedoria do sol destruindo as escuridões,


Controlador de tempestades e incêndios,


Que ilumina todo o mundo!


(tradução: Monja Coen Sensei)






Um dos aspectos mais perturbadores, para os Ocidentais, na mitologia hindú é o aspecto negativo e destruidor da deusa Sakti, energia ativadora do princípio divino, personaficado na deusa bebedora de sangue Kali. Diz o devoto de Kali, Shri Ramakrisna:


"Minha Mãe (...) a Corporificação de Brahma ... Ela emana ese mundo e então impregna-o... Através de sua maya, os habitantes do mundo se envolvem com 'mulheres e ouro' e, novamente, por sua graça, eles conseguem a libertação ... ela é cheia de graça."


(apud CAMPBELL, As Máscaras de Deus, Mitologia oriental, São Paulo: Phalas Athena, 1994, p. 137).


Isto porque o Ocidente fez uma divisão rígida entre matéria e espírito e entre Bem (Deus) e mal (homem, demônio).


No livro “Interpretações da Sutra Sagrada”, o Professor Taniguchi fala que foi Kanzeon Bosatsu que, aspergindo a "Chuva de Néctar da Verdade" o inspirou a criar a Seicho-No-Ie. No livro “Explicações Detalhadas da meditação Shinsokan” existe a Meditação Renge Nippo Oji-kan em que repetimos:“ a matéria não existe, a mente não existe, o corpo não existe... eu próprio sou Kanzeon Bosatsu”.


Isso porque, afirma o Mestre, Kanzeon Bosatsu é “o princípio de que o mundo se manifesta exatamente como o contemplamos”. (idem)


Assim vamos entendendo que o mundo é concretização de nossos pensamentos, tecido com os fios da mente, e não uma existência sólida, imutável e limitada.


O Mestre nos diz que “A forma é manifesta por meio de ondas ou vibrações.” (Você pode Curar a Si mesmo, p. 251)


(Kanzeon significa "contemplar" ("kan") os "sons do mundo" ("zeon") ou seja concretizar de forma visível as vibrações mentais das pessoas”. Percebendo os sofrimentos e agressões refletimos que ainda não fomos capazes de reverenciar a Realidade Perfeita no interior de todos os seres e mentalizamos essa perfeição. Transcendendo a aparência ilusória vemos o filho de Deus perfeito no interior, e ele se concretiza.


“Aquilo que pensamos internamente manifesta-se externamente; aquilo em que acreditamos projeta-se no mundo exterior; aquilo que falamos aparece no próximo”- diz o Mestre na oração para Louvar Kanzeon Bosatsu, na Sutra Sagrada "A Verdade em Orações".


Se eu creio que o mundo é um lugar de conflitos, atraio pessoas agressivas. Se eu não me considero uma pessoa importante, tomo atitudes que me levam ser dominado por outras pessoas. Se não acho que sou importante, odeio meus pais, que me colocaram no mundo e agrido pessoas em situações de comando, atraindo desgraças para minha vida. Se acho que não mereço o amor sou atraído para situações de relações passageiras, insignificantes ou estressantes.

Se acredito que a felicidade vem do acúmulo de matéria, acabo esquecendo meus familiares, amigos e perturbando minha saúde por excesso de trabalho. Se não percebo minha própria grandiosidade me comporto com arrogância, atraindo desprezo e compaixão. Se penso que não sou inteligente não exponho meus pontos de vista e talentos e não consigo empregos adequados. A maioria de nós se vê como um pobre homem material, lutando contra a adversidade e constrangido ao pecado da carne, atraindo auto-punição.

A psicanálise lacaniana trata a mesma questão da seguinte forma: por que me submeto a certas situações- de dependência, humilhação ou disputa; qual o desejo oculto nesses envolvimentos em que me coloco?


Se minha mente vibra com a freqüência da carência, atraio e concretizo situações de carência. As crenças mais profundas como “meus pais não me amam” ou “é difícil vencer na vida” atraem situações da mesma freqüência. Isso ocorre conforme o princípio da atração de vibrações semelhantes, como nos diz o Mestre:


“A mente é uma espécie de onda vibratória espiritual. Portanto, da mesma forma que as ondas emitidas por um televisor atraem e captam programas de emissoras da mesma freqüência a nossa vibração espiritual atrai e concretiza ambientes, circunstâncias e condições da mesma freqüência. Assim é que traçamos nosso destino. (...) Contemplar unicamente a Imagem Verdadeira. Fitar unicamente a perfeição da Imagem Verdadeira. Não deixar a mente se abalar pelos acontecimentos do mundo fenomênico.” (Livro “Convite à Prosperidade-2”, p. 63.)


As pessoas gostam de repetir, sobre uma pessoa má: "esse é teu Kanzeon Bosatsu", ou criticar uns aos outros valendo-se desse conhecimento: "Viu, você é mau, por isso atraiu alguém mau". Torna-se um ciclo de julgamentos e críticas, uns dizendo aos outros:“você julgou o outro”! Ou acabam anulando qualquer melhora, pois afirmam com superficialidade “tudo está certo”.

Assim manifesta-se somente um inferno de pessoas que se dizem ser estudiosas da Verdade, e jamais um Movimento de amigos, tentando esforçar-se para manifestar seu Eu Real. Algumas vezes também as pessoas nos agridem porque trouxemos a elas uma “Verdade” muito profunda e explodem seus carmas armazenados... (Reconstruindo a Vida Humana, cap. 11)

Já que “o fenômeno que enxergamos é efetivamente o pensamento materializado, uma co-produção do Pensamento de Deus com o pensamento humano", este mundo não se apresenta perfeito, e se nunca tomarmos uma posição e deixarmos o mal agir livremente não estaremos manifestando Deus, mas confundindo a treva com a luz. O Mestre também nos fala:


"Devemos renunciar ao nosso ego e nos entregar totalmente a Deus, mas isso não significa que devemos fazer o mesmo em relação ao ego das outras pessoas... Se não assegurarmos desse modo nossa liberdade individual e autônoma, estaremos nos reduzindo a pobres animais destituídos de caráter...dominados por alguém que possua forte ego (um ego violento, sem vínculo nenhum com Deus) Reconstruindo a Vida Humana, p. 188)"

E ainda:


“Permitir a existência do mal acreditando na realidade dos fenômenos malévolos, não é reconciliação, mas concessão. Devemos nos reconciliar, porém não devemos fazer concessão”. (“Interpretações da Sutra Sagrada”, p. 85).

Entretanto, como, neste mundo fenomênico nos deixamos levar pelas nossas paixões e carmas do passado, temos de ter sabedoria para não ir além do necessário. O amor é o mais importante, pois mesmo se estivermos corretos, sem compreensão pela fraqueza do outro, estaremos sendo mesquinhos. Se atraímos pessoas agressivas é porque havíamos agredido alguém no passado, acumulando causas cármicas: quem nos agrediu desfez nosso carma, portanto, nos libertou. (A Verdade da Vida, vol. 21, p. 128)

Todos podemos cometer erros quando nos deixamos influenciar pela mente coletiva da humanidade ou explodem os conflitos ocultos de nosso corpo astral. Cada atitude têm uma lógica e a maioria das pessoas não age de má fé, mas por ignorância.


A melhor maneira para não confundirmos concessão e reconciliação é efetivarmos a meditação Shinsokan, unirmo-nos à Sabedoria divina, e mentalizar, sobre a pessoa ou fato que nos agride:


"Na essência, você é natureza verdadeira Harmonia e perfeição; é bondoso e sincero e vivemos em plena harmonia."

A Deusa de Misericórdia nos faz perceber que devemos ajustar nossa sintonia mental, contemplando a perfeição interior das coisas, pessoas e fatos. Muitos são os adeptos que pensam estar "iluminados" porque intelectualmente sabem que são "filhos de Deus", mas como continuam a ser egoístas, agresivos e intolerantes em nada evoluíram.

Na medida em que vemos os fenômenos errados (por exemplo, a pobreza), percebemos que ainda temos crenças incorretas e refletimos: "Eu pensava que era pobre, mas sou um com a Vida de Deus que preenche o Universo, já tenho riqueza infinita e tudo vem a mim de forma perfeita. Perdoe-me Deus por não ter visto o Jisso."

Assim conseguimos verdadeiramente transcender o mundo material e visualizar o mundo onde já está realizado aquilo que desejamos, elevando nosso espírito.


Quando recebemos uma agressão pode ser que nossa energia tenha lançado uma espécie de granada da verdade nos carmas acumulados da pessoa, que se sente sacudida por uma força que não compreende (reconstruindo a Vida Humana, cap. 11) ou ainda estamos sendo libertados do acúmulo de causas cármicas em nossa mente (havíamos agredido alguém no passado) (verdade da Vida, vol. 21).


Devemos nos esforçar com afinco em ler a Coleção A Verdade da Vida, praticar a Meditação Shinsokan para unir-mo-nos a Deus onipresente no Universo e desenvolver uma postura de amor e atenção para com todas as coisas, manifestando assim naturalmente a melhora do ambiente como reflexo de uma mente purificada. Só assim atrairemos amigos e veremos um mundo de paz se concretizar.