Oração a Kwan yin

Eu respiro o amor de Kuan Yin



No templo do meu coração


Eu sinto sua presença


No meu chacra do coração


Eu sinto o seu amor percorrendo através de


Todas as artérias e vasos


Eu sinto a sua compaixão


que flui em meu sangue.


Sou abençoada por sua presença.


Misericórdia e Bondade prevalece.


Shanti!


fonte:: Kuan Yin heart of compassion healing

Oração a Kwan yin

Deusa da Misericórdia e Compaixão


Oh! bondosa e misericordiosa Kuan Yin, dá-me coragem para seguir firme meu coração, na viagem da minha vida, mesmo quando isso significa desafiar as expectativas dos outros para alcançar o meu verdadeiro destino.

Conceda-me a consciência e a graça para que eu possa reconhecer e aliviar o sofrimento e insegurança das pessoas que encontro pelo caminho.

Namo Kuan Shih Yin Pusa!


fonte: http://www.shenjournei.com/

KUAN YIN

Deusa da Misericórdia

Que a paz de Deus paire sobre os vossos lares!


Possa o Amor Divino estar em vossos corações!


Que a luz cósmica flameje em vossas almas


e a sabedoria em vossas mentes!


Possa a força do Altíssimo vitalizar


cada membro de vossos lares!


Que a saúde e o bem-estar divino


se manifestem em vossos corpos,


que são as vestimentas com


que agora vos envolveis!


Que a graça de Deus vos cubra


em vossos atos de adoração!


Possam os dons do Absoluto


expressarem-se através de vossas consciências,


e que a plenitude e a vitória de vosso


Plano Divino sejam realizadas,


e selem a vossa passagem pela Terra!


Muita luz e muita paz!


Sara
http://br.groups.yahoo.com/group/Seitas_Secretas

O Sutra do Coração

O Sutra do Coração



Traduzido para o Portugues por Sérgio Pereira Alves


Quando o Bodhisattva Avalokiteshvara estava praticando o profundo Prajna Paramita, ele iluminou os cinco Skandhas e viu que eles todos eram vazios, e ele atravessou para além do sofrimento e da dificuldade.


Shariputra, forma não difere do vazio: vazio não difere da forma. Forma em si é vazia; vazio em si é forma. Como também são os sentimentos, cognição, finção mental e consciência.


Shariputra. todos os Dharmas são vazios de características. Eles não são produzidos, nem destruídos, nem manchados, nem puros, e eles não são nem acrescimo nem diminuição. Logo, no vazio não há forma, sentimento, cognição, função mental, ou consciência; não [existem] olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, ou mente; não [existem] aspectos, sons, odores, sabores, contato, ou dharmas; não [existem] nenhum campo de visão, incluindo até, nenhum campo de mente-consciência: e não [existem] ignorância ou fim da ignorância, incluindo até, nenhuma velhice ou morte, ou fim da velhice e morte. Não existe sofrimento, nem sabedoria nem realização.


Pelo fato de nada ser realizado, o Bodhisattva, através de sua fé no Prajna Paramita, é desimpedido em sua mente. Pelo fato de não haver impedimento, ele não é temeroso, e deixa os pensamentos oníricos destorcidos longe para trás.


No fim das contas Ninana! Todos os Budas do passado, presente e futuro realizaram suas Iluminações por meio de suas crenças no Prajn Paramita. Portanto, saiba que o Prajna Paramita é um grande mantra espiritual, um grande mantra de luz, um mantra supremo, um mantra inigualável. Ele pode remover todo sofrimento; é genuíno e não [ é ] falso. Por isso o mantra de Prajna Paramita foi expressado. Recite-o desta forma:


Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha!


fonte:http://web.pib.com.br/salves/ensutheart.htm

Oração de Perdão

foto:www.kwanyinarteeartesanato.blogspot.com

Amada Mãe, peço-te perdão


Venho humildemente suplicar que as nuvens


se dissipem e a verdade venha a tona.


Querida mãe, como aliviar do coração


a saudade ?


Como pedir perdão sem saber onde errei?


Como perdoar aqueles que fizeram o mal


com intrigas e algo mais que nem sei


quem são ou seus atos.


Mãe, sinto minha vida se esvaindo,


meu coração diminuido,


perdi algo precioso.


Mãe suplico que me ajude neste momento,


a aliviar esta dor.


A seus pés me prosto e peço-te perdão pois


se vós me perdoar serei perdoada por quem


fiz sofrer sem mesmo saber porque.


Namo Kwan Shy Yin Pu Sa

 Autoria Corujinha do Vale/Silvia Montone

Apelo a Mãe Kwan Yin

imagem Luiz Perez Lentini

Apelo a Mãe Kwan Yin


Bem Amada Kwan Yin ,


Mãe Querida de Compaixão e Misericórdia


apelo para sua Luz, que me oriente neste momento de mudanças e aflições.


Que a Lei Divina no interior de meu coração


faça-me agir corretamente

com amor, bondade, paz, compaixão e misericórdia.


Abençoai e protegei os que comigo


vivem no Dharma e que possamos a cada

lágrima que corre em nossa face,


subir em direção a iluminação.


Nos cubra com seu manto


de luz, para que as qualidades divinas


possam manifestar-se em sua plenitude.


Assim seja.


Om Mani Padme Hum

Autoria Corujinha do Vale/Silvia Montone

Mãe de Misericórdia

(imagem do blog http://www.kwanyinarteeartesanato.blogspot.com/)

Mãe de Misericórdia



Que deixou de entrar no Nirvana


para encaminhar e socorrer seus filhos.


Abençoai com seu amor e sua luz


a todos os aflitos e deprimidos Filhos da Terra!


Cubra com seu manto protetor


a quem busca paz interior.


Faça-nos seguir seu exemplo de Compaixão e Misericórdia,


para que um dia se orgulhe de seus filhos


e não tenha deixado de entrar no Nirvana em vão.


Mãe, neste momento em que reuni seus filhos ,


prosto-me diante de sua amorosa presença


e me entrego a servir-te.


Jóia de Lotus,que sua essência,


nasça no coração dos errantes, dos perdidos,


para que possam trilhar o caminho do bem.


Mão que com seu amor, compaixão e misericordia


atende a todos sem distinguir cor, raça , credo


ou se tem merecimentos ou não,


sele o coração dos que não sabem o que fazem.


Que sua Luz Violeta,


transmute toda maldade que habita neste mundo de hoje.


Om Mani Padme Hum


autoria Silvia Montone/Corujinha do Vale


Uma humilde seguidora de Kwan Yin

Kannon ou Kwan Yin

O terceiro símbolo do reiki e a sintonia divina do karuna estão relacionados com Kannon a Bodhisattva da compaixão. Também conhecida pelo nome sânscrito: Avalokiteshvara. é a personificação da compaixão divina com poder e perícia ilimitada. Kannon fez o voto de ouvir as vozes de todos os seres vivos e os sons do estado do mundo, garantir a salvação de todos e dissipar o mal e as calamidades que nos rodeiam, antes de entrar no nirvana.



Kannon pode adquirir diversas formas (masculinas ou femininas), aparecer em locais e tempos diferentes, sem qualquer restrição de tempo ou espaço, para salvar as pessoas, trazer equilíbrio ou curar. Na Índia é conhecida como Avalokiteshvara, no Tibete como Chenrezig e como Kuan Yin na China. É muitas vezes retratada com mil braços, com um olho em cada mão simbolizando a observação atenta e a ajuda imediata.


Kannon ou Kuan Yin é considerada a “Maria do Oriente” pois representa a divindade feminina e a energia da deusa na religião budista, da mesma forma que maria irradia o amor feminino no cristianismo. Kuan Yin ensina-nos a viver uma vida de inocência orientada para o alívio do sofrimento no mundo.

UM INSIGHT EM UMA NOVA REALIDADE - Lady Quan Yin

UM INSIGHT EM UMA NOVA REALIDADE - Lady Quan Yin



Canalizado através de Natalie Glasson - 25 de Novembro de 2010



Saudações divinas e sagradas são estendidas a todos, a partir dos recessos da minha alma. Eu trago a energia da alegria e da felicidade para aliviar e alegrar o seu dia e a sua energia. Eu lhe peço que não olhe para o Céu para ver o Criador e a poderosa fonte do amor, mas que envie o foco de todo o seu ser e sentidos aos recessos de sua alma. Quando você tiver coragem, uma mente aberta e clara e o poder da intenção, notará o céu e o refúgio mágico que existem dentro de você. Muitas pessoas estão procurando a beleza e a inspiração em sua realidade física para elevar os seus corações e manifestar a alegria, mas a energia mais bela e iluminada que você poderia encontrar está mantida dentro de você. Esta consciência, vibração e energia percorrem o seu sangue, os seus ossos, a sua pele e os seus músculos. Estão presentes em sua mente e emoções e cantam suavemente para você. Esta energia pode cantar sonoramente para você, mas se você escolher ignorar a sua presença, então poderá nunca ouvir, sentir ou perceber a sua beleza. A energia da qual eu estou falando é a presença de Deus dentro de você.


Se você fosse analisar cada desejo apaixonado que tem, compreenderia que a intenção mais pura desta paixão é intensificar a sua conexão com o Criador. Por exemplo, você pode desejar viver em uma bela casa, cercado de abundância e de esplendor. Não poderia ser um desejo estar envolvido pela beleza e pelo amor do Criador, de sentir a segurança e a proteção que o amor do Criador oferece? É importante compreender que algumas vezes os nossos desejos físicos estão realmente descrevendo muitos desejos e necessidades que temos espiritualmente. Muitos desejos se estendem novamente para querer sentir uma conexão e um alinhamento completos e profundos com o Criador. A humanidade frequentemente realiza os ensinamentos, lições e sabedoria através das suas vidas físicas; quando começamos a despertar para os nossos pensamentos, necessidades e desejos, nós começamos a descobrir mais sobre os nossos hábitos, crenças e entendimentos. Cuidar de nossas necessidades espirituais trará realmente o equilíbrio, a beleza, o amor e a abundância a nossa realidade física com muito pouco esforço. Isto é essencial de se lembrar frequentemente, se você estiver lutando com um problema físico, permitir-se um tempo para contemplar a causa ou necessidade espiritual deste problema. Se você se permitir retificar isto e auxiliar o seu ser espiritual e a sua alma a receber o que desejam, então, na maior parte das vezes o problema físico simplesmente se dissolverá, porque a lição foi compreendida e aprendida. É semelhante a ir até à raiz do problema.


A maior parte das pessoas passa muito do seu tempo e esforços, nutrindo o seu corpo físico e a sua realidade, mas agora é o momento para nutrir o seu ser espiritual e a sua alma, de oferecer ao seu sagrado ser o amor e a luz que ele necessita, de apoiar e amar o seu aspecto sagrado, explorando criativamente as suas energias e habilidades. Fazer isto permitirá que o seu eu espiritual desabroche o que nutrirá e cultivará naturalmente todo o seu ser e realidade. Isto poderia ser comparado a ter um jardim diante de você que precisa de sua atenção. Você tem também um galpão cheio de todas as ferramentas e equipamentos de jardinagem que poderia um dia precisar, mas porque você tem medo de entrar no galpão ou não pode encontrar a força de vontade para descobrir a chave e destrancar a porta do galpão, você perambula pelo jardim, usando qualquer coisa que possa encontrar para ajudá-lo. Naturalmente você poderia fazer muito mais se fosse capaz de usar as ferramentas disponíveis a você. Quando você começa a estimular o seu ser espiritual e a sua alma, é como se você entrasse no galpão e escolhesse a ferramenta mais apropriada e, portanto, permitisse que a beleza do jardim desabrochasse além de sua imaginação. Quando você estava se dirigindo para o jardim com refugos que você tinha encontrado, isto se assemelha a tentar resolver um problema físico sem compreender o seu propósito e significado em sua realidade; por você não estar olhando no lugar correto (dentro de você), poderá nunca encontrar a resposta aos problemas físicos.


Eu posso imaginar que muitas pessoas acham que é difícil para elas acessar as suas habilidades e dons espirituais, pois elas não compreendem como, mas, na verdade, tudo o que eu estou lhe pedindo para fazer é compreender que há um significado espiritual e um propósito por trás de cada experiência física, de cada desejo e necessidade. Abordar o aspecto espiritual permite que a sua vida física adote um novo equilíbrio. Através deste processo, você começa a se conectar com o seu eu espiritual, a nutrir o seu eu espiritual e, portanto, permitir que os seus dons e habilidades espirituais floresçam.


Reconhecer que os nossos desejos e necessidades físicas podem oferecer muitos ensinamentos espirituais também nos permite começar a ver uma separação entre a verdade do Criador e as nossas realidades físicas. Podemos notar que alguns aspectos ou crenças de nossa vida são simplesmente falsos ou irracionais, por causa dos medos que mantemos. Os Humanos colocam completa e absoluta confiança em suas realidades físicas. Eles confiam que o chão em que pisam, a casa em que vivem e o alimento que ingerem é real e sólido; é esta crença que estimula a sua realidade.


Se você começar a compreender que a sua vida e a sua energia são ilimitadas, que você é mais do que atualmente vê, que você tem imensos poderes e habilidades e que há um mundo e realidade além da Terra, então a sua consciência começará a mudar. Você compreenderá que quando acreditar que as energias, experiências e situações físicas podem ser alteradas por você e que você mantém a responsabilidade sobre as suas ações e mente, então a realidade ao seu redor começará a se modificar. Quanto mais pudermos elevar a nossa consciência de nossa realidade física, mais começaremos a ver a verdade, alinhando-nos com a luz e o amor e incorporando isto em nossa realidade, descobrindo assim uma realidade que é tão real, além do mundo físico da Terra, proporcionando-nos mais estímulo e apoio. Começamos a ver uma realidade que é física e espiritual, ou baseada na energia e no sentimento, visualizando-as como realidades separadas. A separação que percebemos nos permite compreender muitos problemas e hábitos, especialmente os medos e a negatividade a que nos apegamos. Muito trabalho pode ser realizado, visualizando a realidade física a partir de um espaço espiritual e vice-versa. Chega um momento em que a separação entre o eu físico e o espiritual não mais serve a um propósito e se devem integrar ambas as realidades. É quando o ser espiritual e a alma entram e se manifestam mais plenamente para incentivar e apoiar novas experiências e jornadas de crescimento. Quando é permitido à alma assumir um papel mais importante, isto é realmente a pessoa permitindo que o Criador tenha uma presença maior em sua realidade e ser, enquanto na Terra. Com a presença do Criador mais plenamente integrada, o ponto de vista da pessoa é drasticamente diferente, a mente é mais tranqüila e o coração mais amoroso, permitindo uma verdadeira percepção da realidade que a Terra tem a oferecer. Isto é algo que eu desejo para todos vocês. A fim de se manifestar como uma presença maior do Criador, você pode começar a perceber os requisitos do seu ser espiritual e de sua alma, ouvindo a sua voz interior, alimentando este aspecto do seu ser. Manter uma crença que cada ação e experiência física têm um significado físico, também permite a mudança da atenção de sua mente da sua realidade física para a espiritualidade de sua realidade.


Isto é algo para contemplar e estar, a fim de permitir que isto repouse em sua consciência e que seja descoberto mais plenamente pela sua mente.


Eu lhes ofereço esta fonte de sabedoria simplesmente como uma dádiva de uma alma para outra,






No amor do Criador,






Lady Quan Yin


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Natalie Glasson, Wisdom of the Light, www.wisdomofthelight.com


Tradução: Regina Drumond – reginamadrumond@yahoo.com.br

SUTRA DAS VESTES SAGRADAS DE KUAN YIN

NA MO I JU KUAN YIN NA MO NA MA SOHA



Quando Teus lábios pronunciaram OM AH HUM (7x)


O Universo se iluminou


Despertaram a cosmologia


Milhares de seres presos na dualidade


Foram libertados.


Portanto ó senhora esta é a única solução agora para minha vida,


Liberta-me dos apegos e das ilusões


Ampara-me no Teu Santo Coração,


Alivia-me dessas aflições,



NA MO I JU KUAN YIN NA MO NA MA SOHA (7x)


Ordena-me, neste momento, a revelar-te em minhas palavras


Na minha vida


Na minha essência


Consciente da Tua Presença Magnificada


Tira-me da matéria desta escuridão,


Tira-me dessas correntes em que me encontro,


Liberta-me (3x)




NA MO I JU KUAN YIN NA MO NA MA SOHA (7x)


Cobre-me com teu Mando Sagrado de átomos vivicantes


Cobre-me com Tuas Vestes brilhantes AGORA!



NA MO NA MA KUAN SHI YIN PU SA


Ortoga-me o poder da Compaixão nas dez direções


Nos cinco elementos


Nos cincos ventos


Nas cinco virtudes


Nos mistérios profundos


Nessa existência e no futuro.


NA MO I JU KUAN YIN NA MO NA MA SOHA (7x)

Primeira Veste


Invoco a Presença do Venerável Buda Mercúrio


E peço permissaõ para adentrar no Templo do Buda Mercúrio


Que alcance todos sidhis nesse Colégio dos Santos Magos


Que Tua Glória, de todos os Budas, de todas as Ordens Virtuosas


Me protejam.


Que meus 777 passos estejam abençoados até a quarta dimensão.


Oferço-lhe meu coração em forma de incensório de jade


Minhas mãos como vasilha para amparar seu lótus


Meus lábios para amparar suas palavras


OM BUDAYA SOHA (7x)


Segunda Veste


Que eu receba todos os mist´rerio de vossas emanações


Qua minhas extensões de almas sejam purificadas


Que em um só Nome eu a invoque ó Mãe Divina


És a Inefável mensageira do Amor




OM SO YA LO SE (7x)

Terceira veste


Envia-me ó Amada Kuan Yin


O Grande e precioso Diamante do OM


Torna-me teu Vajra


Na palavra, na vibração e na freqüência


Unifica-me em teu coração




OM TSÉ (7x)

Quarta veste


Que seus cinco selos me protejam


Que os nove guardiões preservem e trinitizem minha essência


Trazendo-me a consciência do Templo de Cristal.


Ensina-me o traçado dos circúlos mágicos Kiikors


Me erga ao templo de kargyompa


Para que retirem de minha aura e meu campo magnético as terríveis tormas.



OM PADMA PULGO CHO (7X)



Quinta veste


Invoco a presença mágica do punha Purbha


Transmute todas as feitiçarias que por ventura possasm estar atrasando minha evolução


Erguendo-me ao Mosteiro da Sagrada Luz de Buda


O Templo da Calma Profunda.




OM PARADESHA OM (7X)


Sexta veste


Anjos da vida


Anjos da ascensão


Anjos da cura, apela por vós


A\Selados no poderoso amor, sabedoria , poder e consolação


Eu os encontro


Ó Amada Kuan Yin cuja essência unifica e não separa


Apelo por vós


Que suas vestes acima citadas sejam para mim:


minha pele


minha casca


minha essência


meu poder


minha luz


minha cosnciência


NAMO KUAN SHI YIN PU SA (7X)



Sétima veste


Agora encerro, selo e me revisto com o poder de teu mantra


OM MANI PADME HUM (7X)


Declaro que com essa recitação estou liberado de renascer nesses seis reinos



A VA TA AYA!


OM VAJRE!


ARGHAM, PADYAM PULBH-PO DHU PE


A LO KE GANDHE NAI VI DYA


SHAB TA PRADISA YI SOHA (repetir o mantra 33X)



Autoria: Sandra Meirelles


Fonte: Sadana de Kuan Yin®

A sabedoria da lei cósmica - Mensagem de kwan Yin

A sabedoria da lei cósmica previu a misericórdia, a caridade, o perdão, para que todas as velhas sombras não permaneçam para sempre, e vocês queridos amigos, ligaram-se a esta grande lei do perdão.



É muito importante desprender-se de coisas passadas, sendo secundário se a injustiça foi cometida contra vocês ou se vocês cometeram injustiça em relação aos outros.

Libertar-se é o mandamento do momento, para que todas as velhas histórias que estão conectadas possam ser esquecidas, e que possa ser purificado tudo aquilo que já houve entre vocês e outros seres humanos e que fez o carma aumentar - isto é muito importante, estimados amigos da Luz!

Estamos vendo que vocês estão trabalhando nisso, mas também vemos que enfrentam dificuldades em libertarem-se, principalmente quando sofreram injustiça. Libertar-se é muito difícil, nós o sabemos. Muitas vezes essa injustiça os acompanha do passado até a vida atual, e daí fica mais difícil ainda poder perdoar realmente. Mas precisa ser feito, vocês não devem carregar estas coisas antigas na vida atual, elas causam perturbações e distorções, libertem-se!


Libertem-se mesmo, de todo o coração!


Com toda convicção, pois não contribui em nada se vocês não soltarem. Isto é um processo muito importante em suas vidas.

Tenham também a certeza de que aquilo que fizerem aos outros irá continuar a ter influência em suas vidas.


Mas, vocês têm a possibilidade da reparação, da dissolução de todas as cargas que criaram. A lei cósmica do amor previu que vocês possam se libertar dessas coisas!

E da mesma forma como solicitam a libertação, vocês devem aceitar a libertação dos que lhes fizeram mal. Essa força recíproca libertará vocês de muitas cargas.

Essa grande lei da misericórdia, a força poderosa da dissolução pela irradiação do Fogo Violeta, é uma corrente abrangente da misericórdia do Amor Divino, façam uso dela! Permitam que tudo o que ainda levam com vocês, como cargas, se dissolva na corrente do Fogo Violeta!

Essas antigas cargas influenciam negativamente o desenvolvimento de vocês, trazem doenças e indisposições aos seus corpos e problemas para suas vidas, por isso dissolvam tudo aquilo que lhes traz sofrimento.

A Chama Violeta desde sempre foi poderosa na dissolução de tais coisas, e essa grande lei foi disponibilizada para os filhos terrenos, para o período de purificação e de mudanças, e assim libertá-los de suas antigas sombras.

Tudo isto pode pertencer ao passado, se vocês assim o desejarem, se realmente colocarem essas antigas faltas na Chama Violeta. Essa é uma grande possibilidade de libertação de todas as cargas que ainda os impedem de progredir.


Aceitem essa grande oportunidade que lhes é dada, apliquem-na muito mais vezes do que fizeram até agora!


Esse é o meu conselho a vocês, como a irmã que os ama,

Kuan Yin
Ponte para a Luz – Boletim

“Mother Mary comes to me – a radical insegurança da condição humana”

Ho Yeh Chia



(FFLCH-USP)



Empreendi a tarefa da tradução do artigo “Mother Mary comes to me – a radical insegurança da condição humana” para o chinês, porque fiquei impressionada, não só pela beleza mas principalmente, pela relevância do tema: a insegurança humana e a misericórdia divina, configurada em Maria de Nazaré. Esta misericórdia nos é concedida uma vez que tenhamos a humildade de pedi-la...






Sendo eu budista, a figura da Virgem Maria me lembra muito a de Bodhisattva Guan-Yin, não somente porque ambas simbolizam – cada qual na sua tradição – a pureza, a coragem, e a fé, mas principalmente porque representam o amor feminino (essencialmente materno), a compaixão e a misericórdia, ou seja, aquela que tudo perdoa.






No atual budismo chinês, os Bodhisattvas mais populares são a Guan-Yin e o Di Zhang Wang [1] .






Para leitores ocidentais, vale lembrar aqui que Bodhisattvas (em chinês, pu-ti-sa-to, 菩提薩多, ou pu-sa菩薩) são espíritos perfeitos, como explica Karl Ludvig Reichelt, em Truth and Tradition in Chinese Buddhism:






“Eles podem, se quiserem, entrar na plena dignidade búdica na eterna paz e felicidade, mas eles não o fazem no tempo presente, porque como bodhisattvas eles podem mais facilmente buscar aquela parte da criação ainda submetidas a peculiares condições incertas e dolorosas para almas a caminho.






“Kuan-Yin, um dos cinco bodhisattvas mais conhecidos, é o Avalokitesvara Indo-Tibetano, a divindade que atende ao grito da angústia, e se volta para o sofredor. Esta figura, pouco a pouco, vem se destacando mais que outros bodhisattvas para significar o espírito, o misericordioso e bondoso espírito que acende em todas as criaturas o desejo de uma renovação do coração, e que os protege contra toda dor e tristeza. Nos tempos primitivos, Kuan-Yin era geralmente considerado como masculino, e ainda se vê em certos mosteiros na China uma enorme figura com barba e expressão viril, que mostra Kuan-Yin como um homem. Nessa forma, Kuan-Yin é chamado filho de Amitabha. Pouco a pouco, características femininas vão se tornando mais proeminentes. Isto ocorre na medida em que a concepção de espírito torna-se dominante, e tudo que os chineses podem imaginar de ternura materna e graça feminina foi atribuído a ela. Ela se tornou a Senhora compassiva do oriente.






“Kuan-Yin, como os outros bodhisattvas, fez grandes votos. Ela irá se encarnar nas mais variadas formas, para salvar a humanidade. Por isso ela se deixa nascer ora nesse grupo, ora naquele: entre ladrões, entre criminosos na prisão, entre angustiados marinheiros e viajantes. Conhecemos cerca de trinta e duas diferentes formas, “ying”. Seu aniversário é celebrada no décimo nono dia do segundo mês; seu ingresso na Sabedoria Plena é comemorado no décimo nono dia do sexto mês; sua morte, ou melhor, seu ingresso no Nirvana, é dado por ocorrido no décimo nono dia do nono mês. Entre o povo, essas três datas são muitas vezes conhecidas como “aniversário de Kuan-Yin”. A confusão é fácil de entender: Essas festas são ocasiões muito alegres. Todos saem à rua, os templos e as cidades são decorados para a festa, para kuan-Yin, a Divindade da Misericórdia, é extremamente popular”. (p. 179 e pps)














Bodisatwa Guan-Yin foi consagrada, universalmente nas diversas correntes budistas, como principal figura da devoção. Não é necessariamente uma deusa, porque guarda traços humanos. Por exemplo, conta-se, na tradição popular, que ela foi uma princesa na antiga Índia, era a mais bela e piedosa entre todas; não gostava de vestidos luxuosos, nem de pratos finos feitos com carnes de animais, embora tudo isso lhe fosse oferecido como direito. Alimentava-se de verduras, porque não suportava ver animais sendo mortos; vestia-se de panos grossos porque gostava de ser simples; e era a mais piedosa entre as filhas. Mas quando chegou o momento de casar, fugiu do palácio porque queria buscar o seu caminho e se dedicar ao ascetismo, seguir o exemplo de Buda. Ao ser obrigada pelos seus pais a contrair casamento, ajoelhou-se diante do palácio do rei, durante dias e noites, sem nada comer, passando frio e tomando vento e chuva, apenas recitando o “Sutra da Grande Compaixão”. E assim, sua fé venceu todas as barreiras. Quando alcançou o Nirvana, não teve desprendimento suficiente para deixar o mundo, porque a sua compaixão era tão forte e infinita que lhe deu forças para fazer o maior voto que alguém podia desejar realizar: “enquanto houver almas sofredoras sobre a face da Terra, não abandonarei esse mundo, e ajudarei todos a alcançar a libertação”. E assim, ela é oficialmente chamada a “Grande Misericordiosa e Grande Compassiva Bodhisattva Guan-Shi-Yin” (a propósito, Guan-Shi-Yin, em chinês, significa literalmente: “Aquela que vê e que ouve o Mundo”).






Ela atende todos os apelos. Por mais desesperadas e “perdidas” que as pessoas possam estar, ela é incapaz de abandonar quem quer que seja, budista ou não, pois, na compreensão budista, todos os homens são de natureza búdica (luz que reflete a si mesmo), pouco importa a que religião pertençam; ou seja, seres humanos são budas em potencial.






Feitas as considerações acima, vale dizer que o referido artigo é importante e recomendável também para leitores budistas que vivem na atual sociedade consumista e materialista. Torna-se ainda mais relevante uma vez que o quadro internacional que se encontra nesse momento extremamente delicado e crítico; quanto ao mundo chinês (o continental) que há pouco se abriu para o mundo capitalista, e agora ingressa na Organização Mundial de Comércio, uma reflexão profunda é prudente. Cabe a cada um discernir e não deixar que desvie a sua infinitude para desejos superficiais! De qualquer forma, as graças que propiciam a salvação, quer pela Maria Mãe, quer pelo Bodhisattva, nos são oferecidas, de forma aberta e maternal, pacientemente, incondicionalmente e eternamente.

MANTRA DA GRANDE COMPAIXÃO

NAMO RATNA TRAYAYA / NAMA ARYA GYANA SAGARA / BEROTSANA BUHARADZAYA / TATAGATAYA / ARHATAY SAMYAK SAMBUDDHYA / NAMA SARVATATHAGATAY BAY / ARHATAY BAY / SAMYAK SAMBUDDHAY BAY / NAMA ARYAAVALOKITAY SHORAYA / BODHISATTOYA / MAHASATTOYA / MAHA KARUNIKAYA /TAYATA / OM DARA DARA / DIRI DIRI / DURU DURU / ITAY WATAY / TSALAYTSALAY / PRATSALAY PRATSALAY / KUSUMAY KUSUMAY WARAY / ILI MILI TSITIDZOLA / APANAYAY SOHA

Kwan Yin

Kwan Yin ainda em finalização 40 cms) VENDIDA veja no blog este e outros trabalhos dedicados a Mãe Amorosa http://www.kwanyinarteeartesanato.blogspot.com/

PADMAPANI - outra personificação de Kwan Yin

Padmapani é uma das divindades mais populares no panteão budista. Ele é conhecido como "o portador do lótus", uma forma de o Bodhisattva Avalokitesvara budista. 'The

"O Senhor da compaixão" é uma emanação dos mais antigos dos Budas cinco cósmica, Amithaba, que simboliza o fluxo da vida e representa o verão. 

 Padmapani Acredita-se que criou o quarto mundo, que é o universo real e é suposto ter criado todas as coisas animadas.

Seu famoso mantra é: "Om Mani Padme Hum" (o lótus é a jóia da criação).  Padmapani é a personificação da um all-piedade eo poder da criação, da qual o padma (flor de lótus) ao lado de seu ombro esquerdo é o símbolo.


 Padmapani é retratado em uma tribhanga pé elegante (três vezes dobrados) postura, com o joelho esquerdo ligeiramente dobrado, de pé sobre um trono de lótus de casal.

Ele segura sua mão direita na varada mudra, o gesto de caridade.  Seu símbolo, o Padma, é retratado em seu ombro esquerdo; esta planta água simboliza a pureza e elevação espiritual.

Padmapani está vestido como um príncipe indiano, usando uma tiara de altura centrais, representando a roda da lei budista e motivos florais, e um dhoti finamente dobrado pendendo entre e ao lado de suas pernas e cobrindo seus dois joelhos.

O Bodhisattva é decorado com brincos, um colar, braceletes, pulseiras, um cinto e uma jaynopavita (um cordão sagrado).






A dinastia Thakuri é o período de transição na história da arte do Nepal (879-1200 dC), e ocupa um lugar entre a dominação da Lichavi e monarcas Malla, coincidindo com a hegemonia da dinastia Pala indiano (750-1160 dC) .

Os muitos elementos estilísticos deste Padmapani clássicos são típicos para o período Thakuri; os ornamentos saindo acima das orelhas, a forma dos brincos grandes, o estilo do dhoti com linhas gravadas duas vezes, e ornamentos dobrada até os tornozelos, a cobra braceletes em forma posicionadas no alto de braços, o lótus grandes folhas no trono, e as grandes dimensões, com folhas tiara.


Expressa com força interior serena, esta Padmapani tem um movimento tribhanga elegante e bem controlados equilibrada. Volumes bonito e posições marcantes de seus braços e mãos intensificar a estrutura natural e harmonioso deste trabalho muito bem esculpida e bem detalhada de arte, um pedaço de hard rock foi magistralmente transformada em uma forma de beleza suave. 

 Padmapani, que está continuamente empenhado em ajudar a humanidade, é retratado como um jovem graciosa e elegante, expressando de forma convincente o seu estatuto como um deus budista de sabedoria, compaixão e criação.

Anteriormente na coleção de Peter van der Zalm, Países Baixos.
 Anteriormente na coleção de Valter Fabiani, Itália.



fonte: todos os textos, imagens © Marcel Nies

Kuan Yin-Deusa chinesa da Misericórdia. Sentado sobre uma pedra

Kuan Yin-Deusa chinesa da Misericórdia. Sentado sobre uma pedra resistiu a partir da qual derrama águas curativas, esta reprodução de uma escultura chinesa (10 a 11 século) retrata a deusa em real postura ,  pronta para subir e ajudar aqueles em necessidade. Aqui, Kuan-Yin imagens do equilíbrio a que aspiramos, imerso em nossa rotina diária. Suas feições nitidamente andrógina enfatizar o tao do yin e yang, a dança de opostos em equilíbrio, o que cria a paz interior.  Kuan-Yin corresponde à Ártemis, deusa grega do campo e da floresta .

Nota Sobre a Misericórdia de Bodhisattva Guan-Yin:

reflexão a partir do artigo “Mother Mary Comes To Me



– A Radical Insegurança da Condição Humana”
Ho Yeh Chia



(FFLCH-USP)


Empreendi a tarefa da tradução do artigo “Mother Mary comes to me – a radical insegurança da condição humana” para o chinês, porque fiquei impressionada, não só pela beleza mas principalmente, pela relevância do tema: a insegurança humana e a misericórdia divina, configurada em Maria de Nazaré. Esta misericórdia nos é concedida uma vez que tenhamos a humildade de pedi-la...







Sendo eu budista, a figura da Virgem Maria me lembra muito a de Bodhisattva Guan-Yin, não somente porque ambas simbolizam – cada qual na sua tradição – a pureza, a coragem, e a fé, mas principalmente porque representam o amor feminino (essencialmente materno), a compaixão e a misericórdia, ou seja, aquela que tudo perdoa.






No atual budismo chinês, os Bodhisattvas mais populares são a Guan-Yin e o Di Zhang Wang [1] .






Para leitores ocidentais, vale lembrar aqui que Bodhisattvas (em chinês, pu-ti-sa-to, 菩提薩多, ou pu-sa菩薩) são espíritos perfeitos, como explica Karl Ludvig Reichelt, em Truth and Tradition in Chinese Buddhism:






“Eles podem, se quiserem, entrar na plena dignidade búdica na eterna paz e felicidade, mas eles não o fazem no tempo presente, porque como bodhisattvas eles podem mais facilmente buscar aquela parte da criação ainda submetidas a peculiares condições incertas e dolorosas para almas a caminho.






“Kuan-Yin, um dos cinco bodhisattvas mais conhecidos, é o Avalokitesvara Indo-Tibetano, a divindade que atende ao grito da angústia, e se volta para o sofredor. Esta figura, pouco a pouco, vem se destacando mais que outros bodhisattvas para significar o espírito, o misericordioso e bondoso espírito que acende em todas as criaturas o desejo de uma renovação do coração, e que os protege contra toda dor e tristeza. Nos tempos primitivos, Kuan-Yin era geralmente considerado como masculino, e ainda se vê em certos mosteiros na China uma enorme figura com barba e expressão viril, que mostra Kuan-Yin como um homem. Nessa forma, Kuan-Yin é chamado filho de Amitabha. Pouco a pouco, características femininas vão se tornando mais proeminentes. Isto ocorre na medida em que a concepção de espírito torna-se dominante, e tudo que os chineses podem imaginar de ternura materna e graça feminina foi atribuído a ela. Ela se tornou a Senhora compassiva do oriente.






“Kuan-Yin, como os outros bodhisattvas, fez grandes votos. Ela irá se encarnar nas mais variadas formas, para salvar a humanidade. Por isso ela se deixa nascer ora nesse grupo, ora naquele: entre ladrões, entre criminosos na prisão, entre angustiados marinheiros e viajantes. Conhecemos cerca de trinta e duas diferentes formas, “ying”. Seu aniversário é celebrada no décimo nono dia do segundo mês; seu ingresso na Sabedoria Plena é comemorado no décimo nono dia do sexto mês; sua morte, ou melhor, seu ingresso no Nirvana, é dado por ocorrido no décimo nono dia do nono mês. Entre o povo, essas três datas são muitas vezes conhecidas como “aniversário de Kuan-Yin”. A confusão é fácil de entender: Essas festas são ocasiões muito alegres. Todos saem à rua, os templos e as cidades são decorados para a festa, para kuan-Yin, a Divindade da Misericórdia, é extremamente popular”. (p. 179 e pps)














Bodisatwa Guan-Yin foi consagrada, universalmente nas diversas correntes budistas, como principal figura da devoção. Não é necessariamente uma deusa, porque guarda traços humanos. Por exemplo, conta-se, na tradição popular, que ela foi uma princesa na antiga Índia, era a mais bela e piedosa entre todas; não gostava de vestidos luxuosos, nem de pratos finos feitos com carnes de animais, embora tudo isso lhe fosse oferecido como direito. Alimentava-se de verduras, porque não suportava ver animais sendo mortos; vestia-se de panos grossos porque gostava de ser simples; e era a mais piedosa entre as filhas. Mas quando chegou o momento de casar, fugiu do palácio porque queria buscar o seu caminho e se dedicar ao ascetismo, seguir o exemplo de Buda. Ao ser obrigada pelos seus pais a contrair casamento, ajoelhou-se diante do palácio do rei, durante dias e noites, sem nada comer, passando frio e tomando vento e chuva, apenas recitando o “Sutra da Grande Compaixão”. E assim, sua fé venceu todas as barreiras. Quando alcançou o Nirvana, não teve desprendimento suficiente para deixar o mundo, porque a sua compaixão era tão forte e infinita que lhe deu forças para fazer o maior voto que alguém podia desejar realizar: “enquanto houver almas sofredoras sobre a face da Terra, não abandonarei esse mundo, e ajudarei todos a alcançar a libertação”. E assim, ela é oficialmente chamada a “Grande Misericordiosa e Grande Compassiva Bodhisattva Guan-Shi-Yin” (a propósito, Guan-Shi-Yin, em chinês, significa literalmente: “Aquela que vê e que ouve o Mundo”).






Ela atende todos os apelos. Por mais desesperadas e “perdidas” que as pessoas possam estar, ela é incapaz de abandonar quem quer que seja, budista ou não, pois, na compreensão budista, todos os homens são de natureza búdica (luz que reflete a si mesmo), pouco importa a que religião pertençam; ou seja, seres humanos são budas em potencial.






Feitas as considerações acima, vale dizer que o referido artigo é importante e recomendável também para leitores budistas que vivem na atual sociedade consumista e materialista. Torna-se ainda mais relevante uma vez que o quadro internacional que se encontra nesse momento extremamente delicado e crítico; quanto ao mundo chinês (o continental) que há pouco se abriu para o mundo capitalista, e agora ingressa na Organização Mundial de Comércio, uma reflexão profunda é prudente. Cabe a cada um discernir e não deixar que desvie a sua infinitude para desejos superficiais! De qualquer forma, as graças que propiciam a salvação, quer pela Maria Mãe, quer pelo Bodhisattva, nos são oferecidas, de forma aberta e maternal, pacientemente, incondicionalmente e eternamente.



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[1] No caso de Di Zhang Wang, ele foi um homem, que ao alcançar o Nirvana, desejou salvar sua mãe que estava no inferno. Entrou no inferno, e, ao ver as almas sofredoras daquela dimensão, deixou-se levar pela ousadia da sua misericórdia e compaixão, e fez um voto ainda mais grandioso: “enquanto eu não salvar todas as almas do inferno, não me realizarei como Buda”. Lá no inferno, Di Zhang Wang tenta realizar o seu trabalho de salvação, assim como Guan-Yin faz aqui na Terra.

PRECE A AVALOKITESHVARA

Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!


Por favor, alivia nossa aflição e sofrimento,


Por favor, ouve com compaixão


a confissão e o arrependimento de teu discípulo:


Desde que vim ao mundo, tenho sentido que a vida não tem tranqüilidade


e quão desagradáveis são suas circunstâncias.


Não tenho sido prestativo para com meus amigos e parentes


e não tenho sido atencioso e amigável com os que me cercam.






Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!


Posso sentir o conforto refrescante e a serenidade em minha mente,


sempre que contemplo teu compassivo semblante.


Posso sentir meu espírito enlevado e livre,


sempre que recito teu sagrado nome.


Sinto-me tão envergonhado


diante de tua virtuosa e pura presença.


Tens espalhado o doce orvalho do Darma


para o bem dos homens e do universo.


Comparando-me a ti:


És como um oceano, e eu, um raso poço;


És como o Sol e a Lua, e eu, uma fagulha;


És como os montes, e eu, uma simples colina;


És como o rei leão, e eu, um camundongo.






Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!


Tens agido incansavelmente por incontáveis eras,


desafiando todos os sofrimentos.


E continuas retornando ao mundo para liberar todos os seres.


Tens superado dificuldades inimagináveis


para aliviar os seres de seu sofrimento infindável.


E eu quem sou? Que devo fazer para seguir teu exemplo?






Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara,


rezo a ti para que me guies com teus Grandes Votos,


rezo a ti para que me despertes com tua compromissada compaixão,


Possa eu ter tua sabedoria para compreender a natureza de todas as coisas.


Se em confronto com o malicioso, que sua malícia seja transformada;


Se em confronto com o violento, que sua violência seja pacificada;


Se em confronto com malvados e heréticos, que esses sejam iluminados;


Se em confronto com ignorantes, que esses obtenham grande sabedoria.






Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara,


rezo a ti para que me envolvas em tua nuvem de compaixão;


Gostaria de ter teu espírito disposto a beneficiar e aliviar todos os seres;


A identificar as necessidades de todos os seres através de olhos compassivos;


A ouvir o sofrimento de todos os seres com ouvidos aguçados;


A afrontar as frustrações e ansiedades de todos os seres com palavras reconfortantes;


A curar as feridas de todos os seres com ambas as mãos.





Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara,


Rezo a ti para que nos ilumine com tua luz de sabedoria.


Cuidarei de todos os seres, doando-me com alegria;


Despertarei e guiarei o teimoso e obstinado, com disposição e respeito;


Proverei as pessoas com habilidade, por meio de condutas benéficas,


e com alegria, por meio de palavras amorosas.






Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!


Gostaria de adotar como modelo teu empenho e desembaraço.


De hoje em diante:


Vou me afastar de pensamentos argumentativos e iludidos,


mas meditarei com imparcialidade sobre a essência dos seres humanos.


Vou me afastar das discriminações e especulações,


mas meditarei com imparcialidade sobre a essência dos acontecimentos.


Vou me afastar dos apegos e das complicações,


mas meditarei com imparcialidade sobre a essência dos fenômenos.


Vou me afastar dos cinco desejos mundanos,


mas meditarei com imparcialidade sobre a essência da mente desperta.






Ó grande e compassivo Bodhisattva Avaloklteshvara!


Por favor, aceita minha mais sincera prece.


Ó grande e compassivo Bodhisattva Avalokiteshvara!


Por favor, aceita minha mais sincera prece.






(Fonte: Templo Zu Lai)

108 Luzes de Kuan Yin

Kuan Yin é a luz da abundância
Kuan Yin é a luz do aqui
Kuan Yin é a luz do agora
Kuan Yin é a luz do amor
Kuan Yin é a luz da alegria
Kuan Yin é a luz da bondade
Kuan Yin é a luz da beleza
Kuan Yin é a luz da benevolência
Kuan Yin é a luz do caminho
Kuan Yin é a luz da caridade
Kuan Yin é a luz do centro
Kuan Yin é a luz da compaixão
Kuan Yin é a luz da concentração
Kuan Yin é a luz da consciência
Kuan Yin é a luz da dignidade
Kuan Yin é a luz da delicadeza
Kuan Yin é a luz doadora
Kuan Yin é a luz da esperança
Kuan Yin é a luz da energia
Kuan Yin é a luz do entendimento
Kuan Yin é a luz do equilíbrio
Kuan Yin é a luz do esplendor
Kuan Yin é a luz da exaltação
Kuan Yin é a luz da fé
Kuan Yin é a luz da forma
Kuan Yin é a luz do fogo
Kuan Yin é a luz da fonte
Kuan Yin é a luz da força
Kuan Yin é a luz do fulgor
Kuan Yin é a luz da fraternidade
Kuan Yin é a luz da graça
Kuan Yin é a luz guardiã
Kuan Yin é a luz da glória
Kuan Yin é a luz do infinito
Kuan Yin é a luz da justiça
Kuan Yin é a luz da inspiração
Kuan Yin é a luz da liberdade
Kuan Yin é a luz da luz
Kuan Yin é a luz da misericórdia
Kuan Yin é a luz do mundo
Kuan Yin é a luz do mistério
Kuan Yin é a luz onipotente
Kuan Yin é a luz onisciente
Kuan Yin é a luz onipresente
Kuan Yin é a luz da paz
Kuan Yin é a luz do perdão
Kuan Yin é a luz da perfeição
Kuan Yin é a luz do poder
Kuan Yin é a luz da prosperidade
Kuan Yin é a luz da pureza suprema
Kuan Yin é a luz do reino divino
Kuan Yin é a luz da renovação
Kuan Yin é a luz da reconstrução
Kuan Yin é a luz da riqueza
Kuan Yin é a luz da sabedoria
Kuan Yin é a luz sagrada
Kuan Yin é a luz da saúde
Kuan Yin é a luz do silêncio
Kuan Yin é a luz da transformação
Kuan Yin é a luz Que Tudo Ouve
Kuan Yin é a luz Que Tudo Sabe
Kuan Yin é a luz Que Tudo Vê
Kuan Yin é a luz da unidade
Kuan Yin é a luz da verdade
Kuan Yin é a luz da vida
Kuan Yin é a luz da vitória
Kuan Yin é a luz da vontade
Kuan Yin é a luz da semente
Kuan Yin é a luz da raiz
Kuan Yin é a luz da folha
Kuan Yin é a luz da flor
Kuan Yin é a luz de Mani
Kuan Yin é a luz de Padme
Kuan Yin é a luz de Hum
Kuan Yin é a luz do sol
Kuan Yin é a luz da lua crescente
Kuan Yin é a luz da estrela guia
Kuan Yin é a luz da água viva
Kuan Yin é a luz do perfume
Kuan Yin é a luz dos mestres
Kuan Yin é a luz do som puro e sagrado
Kuan Yin é a luz do dharma
Kuan Yin é a luz do bodisatva
Kuan Yin é a luz do sanga
Kuan Yin é a luz da fala correta
Kuan Yin é a luz da mente correta
Kuan Yin é a luz da canção pura
Kuan Yin é a luz do sutra da devoção
Kuan Yin é a luz do lótus
Kuan Yin é a luz vencedora
Kuan Yin é a luz do alimento
Kuan Yin é a luz da oração
Kuan Yin é a luz cheia de piedade
Kuan Yin é a luz do escudo de proteção
Kuan Yin é a luz da nuvem magnífica
Kuan Yin é a luz da atividade consagrada
Kuan Yin é a luz da dharani
Kuan Yin é a luz do Maha Karuna
Kuan Yin é a luz da substância viva
Kuan Yin é a luz do ser
Kuan Yin é a luz da vacuidade
Kuan Yin é a luz do Om Maha Suka Hum
Kuan Yin é a luz da porta de Shamballa
Kuan Yin é a luz da conexão de Shamballa
Kuan Yin é a luz do Mantra Vajra
Kuan Yin é a luz dos sutras
Kuan Yin é a luz das contas do rosário
Namo Kuan Shih Yin Pu Sa



Autoria: Sandra Meirelles
108 LUZES DE KUAN YIN®

PROSPERANDO

Para quem cansou de cair e quer prosperar e nunca mais parar!


Prosperar é melhorar! Em tudo, na vida, saúde, dinheiro, sabedoria, amor, tudo mesmo!


A Luz da Deusa Kwan yin qur te ver feliz. Assim dedique algum tempo da sua semana para focar na prosperidade.

1) Limpe-se - Respire fundo e peça que Kwan yin remova de você todas as feridas, maus hábitos, pensamentos e sujeiras que evitam que você prospere!


2)Deixe agora que ela lhe derrame uma luz purpura dourada que desce por você e sai para o mundo abrindo todos os seus caminhos!


3)Peça-lhe para prosperar, saber prospearar e viver feliz! E espere ela lhe derramar uma chuva de arco-íris. Se quiser depois que estiver cheio de luz envia para as partes da sua vida que precisam properar primeiro. Lembre dos seus pensamentos e palavras, eles são poderosos e devem melhorar, encha-os de luz!


4)Agradeça e deixe sua casa com cara de casa propsera - limpa e arrumada.

Repita isso por 21 dias, ou mantenha esta pratica junto a sua pratica diária. Prospere sempre. Melhorar é evoluir!


Semente do Lótus
 
fonte: http://lotussagrada.blogspot.com/