Putuoshan/ P'u-t'o Shan/ 普陀山島

Imagem no Templo  em Putuoshan

Mt. Putuoshan é uma pequena ilha entre os 1.390 ilhas de Zhoushan Islands. Ele ocupa 12,92 sp.km.

Juntamente com Mt.Emeishan , em Sichuan, Mt.Wutaishan em Shanxi e Mt.Jiuhuashan em Anhui, Mt.Putuoshan é considerado como um dos quatro famosos budista montanhas na China.

Mt. Putuoshan, em uma das ilhas Zhoushan cerca de 100 milhas marítimas ao largo da costa oriental da baía de Hangzhou na província de Zhejiang cobre uma área de 12,5 quilômetros quadrados. 

Seu pico principal, o Pico do Top budista, é de 300 metros acima do nível do mar. No Vale próximo, pode-se ver as árvores verdejantes, rochas estranhas, templos misteriosos, e as inscrições enormes esculpidas em pedras.

O que ver

Mt. Putuoshan é conhecida pelo seu terreno acidentado e da paisagem requintada, e sua beleza cênica quis dizer isso é o cenário perfeito para templos e outros edifícios religiosos. O centro da ilha é coberta de florestas ricas em verde que formam um cenário tranquilo apropriado para um lugar de contemplação religiosa tranquila. Da costa de areia da ilha são também características especiais e particularmente atraente para os turistas.

Mt. Putuoshan é cercada pelo mar com grandes cenários.

Templos

A beleza cênica do Monte. Putuoshan quis dizer isso é o cenário perfeito para templos e outros religiosos buildings.In seu auge, a ilha tinha 82 templos e conventos, juntamente com alguns 128 abrigos que entre eles alojados 4.000 monges budistas e freiras. Visitantes ainda hoje para a ilha encontrará monges com suas vestes tradicionais como andam pelos caminhos muitos que cruzam a paisagem pitoresca.

Os três templos famosos são Puji Temple, Templo e Fayu Huiji Temple, que são os três maiores entre os 20 e tantos templos existentes bem preservado todo o país.

Puji Temple

Puji Templo, cobrindo uma área de cerca de 11.000 metros quadrados, foi construído durante o reinado Dazhong (847-859) da Dinastia Tang (618-907), e é o principal templo da consagração Kwan-yin no Monte. Putuoshan. Ele tem nove salões, entre os quais Dayuantong Hall é o salão principal, que consagra a estátua de Kwan-yin no centro. Esta estátua é de cerca de nove metros de altura, e em ambos os lados da estátua ficar 32 Kwan-yin estátuas.

Fayu Temple

Fayu templo foi construído durante o reinado Wanli (1572 - 1620) da Dinastia Ming (1368-1644). Foi construído de acordo com hypsography da montanha, e tem um acordo global clara. Ele consiste de seis camadas de salas entre as quais Dayuantong Hall foi transferida do Palácio Imperial da dinastia Ming, em Nanjing City, e é uma obra de arte arquitectónica. No centro do salão a imagem de Buda Vairocana está consagrado e da Estátua da Thousand-hand Kwan-yin é consagrado por trás da imagem, esculpida em madeira de cânfora. Um posto de Lamp of Heaven leste do templo é o vértice do Monte. Putuoshan. Árvores antigas em torno Fayu Temple são muito altas, eo ambiente aqui é tranquilo e isolado.

Huiji Temple

Huiji templo foi construído na dinastia Ming e é o terceiro maior templo no Monte. Putuoshan. Porque foi construído na Montanha Fodingshan, é também chamado de Templo Dingshan. O templo apresenta o estilo de um jardim típico do sul da China. As estátuas de Sakyamuni e seus dois discípulos estão consagrados no centro do Salão Principal. Entre todos os templos no Monte. Putuoshan, este é o único templo que consagra Buddha, mas não Kwan-yin Estátua no Salão Principal. A estátua de Buda está consagrado no vértice da ilha, mostrando respeito budistas 'to Buddha.

Cavernas e pedras

Mt. Putuoshan é também o local de algumas cavernas de pedra famosa, como o Chaoyin, Chaoyang e cavernas Fanyin. Entre eles, as cavernas e Chaoyin Fanyin são os mais renomados. Quando o mar sobe, a água cai na caverna Chaoyin e solavancos nas rochas no interior com um estrondo, e se parece com um dragão loucamente gyrating a partir de uma visão panorâmica.

A Caverna Fanyin (Cave of Buddhist Som)

A Caverna Fanyin (Cave of Buddhist Som) é imprensado entre dois penhascos íngremes de cerca de 100 metros de altura. A caverna ventos o seu caminho em direção ao mar. Quando as ondas do mar, as águas começaram a invadir o caverna com rugidos estrondosos.Uma escada de pedra conduz do topo da montanha para uma plataforma de pedra embutido na parede da caverna, a meio caminho acima do fundo com uma vista maravilhosa do mar.

Há também muitas pedras estranhamente em forma, os 20 e tantos mais famoso dos quais incluem Pantuo Stone, a pedra de duas tartarugas ouvir a pregação, ea pedra de mar e céu.

O que comprar

Perto Puji Templo há um mercado noite que vende uma variedade de souvenirs, estátuas e frutos do mar crus, uma série de lojas de conveniência, e alguns restaurantes que oferecem refeições de baixo custo.

Mt. Putuoshan é famosa por sua divindade, mistério e e peculiaridade.

O que comer

Templo de alimentos

Comida vegetariana de baixo custo estão disponíveis em muitos dos templos.

Vegetariano.

Como uma ilha budistas, a maioria dos restaurantes da ilha oferece uma boa selecção de pratos vegetarianos.

Pratos chineses.

Os hotéis perto Puji Temple têm restaurantes que estão abertos a não residentes.

Algo a sugerir:

Há um bureau de alojamento no porto. A equipe é extremamente atenciosa e fornece informações confiáveis ​​sobre hotéis e pousadas na ilha. Durante os feriados nacionais, é aconselhável fazer reservas ambiente antes, mas isso geralmente não é necessário em outros períodos.

Outro posto de turismo está localizado na praça principal, perto do templo Puji, e este é um bom lugar para pegar  guias e mapas em ingles.

Quando visitar

O dia inteiro está bem para você desfrutar aqui.

Como chegar

De barco

Putuoshan pode ser alcançada de barco a partir das principais cidades de Ningbo e Xangai. 

Levará cerca de uma hora de barco para chegar ao cais em Ningbo, de onde um ônibus transporta passageiros para Ningbo centro da cidade.

Há dois barcos que ligam Putuoshan e Xangai.Um sai a noite e viaja durante a noite toda chegando no inicio da manhã, o outro sai de manhã de um cais fora do centro da cidade de Xangai mas leva menos de 2 horas.

http://yeschinatour.com

Mais imagens da Ilha

A Oração de um Novo Dia

 Divina Mãe Kuan yin

obrigada por este novo dia.

É beleza e é leve.

Obrigado pela minha chance de começar de novo.

Me livre das limitações de ontem.

Hoje posso renascer.

Posso tornar-me mais plenamente um reflexo de seu brilho de amor,

Kuan Yin.

Dá-me força, coragem, compaixão e sabedoria.

Mostre-me a luz em mim e nos outros.

Possa eu reconhecer o bem que está disponível em todos os lugares.

Que eu possa ser no dia de hoje, um instrumento de amor e cura.

Levam-me ao povo gentil e lugares.

Dá-me paz profunda para que eu possa servi-la mais profundamente,

Divina Mãe Kuan Yin.

Que assim seja

fonte:http://www.lighthandshealing.com.au

tradução livre: Silvia Montone

Nu-Kua ou Kuan yin

Há cerca de seis ou sete mil anos havia um mito universal de que todos os seres eram provenientes do útero de uma Mãe Cósmica [3]; tal mito da criação universal teve lugar durante uma fase informe do mundo, aonde nada podia ainda ser identificado. Inicialmente cultuada naÍndia, como Kali, a Mãe Informe, recebeu depois o nome de Tiamat (Babilônia), Nu Kua (China), Temut (Egito), Têmis (Grécia pré-helênica) e Tehom (Síria e Canaã) --este último foi o termo usado mais tarde pelos escritores bíblicos para Abismo. As mais antigas noções de criação se originavam da idéia básica do nascimento, que consistia na única origem possível das coisas e esta condição prévia do caos primordial foi extraída diretamente da teoria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de criar magicamente a prole.


Acreditava-se que a partir do sangue divino do útero e através de um movimento, dança ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os "frutos", a própria maternidade. Essa é uma das razões pelas quais as danças das mulheres primitivas eram repletas em movimentos pélvicos e abdominais. Muitas tradições referiram o princípio do coração materno que detém todo o poder da criação. Este coração materno, "uma energia capaz de coagular o caos espumoso" [4] organizou, separou e definou os elementos que compõem e produzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregos deram o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa. Os egípcios, nos hieroglifos, chamaram este coração de ab e os hebreus foram os primeiros a chamar de pai (ainda que masculinizassem, a idéia fundamental de família e continuidade da vida não era patriarcal).



O coração e o sangue definem um elo imanente a todos os seres que dele nasceram e uma idéia de coração oculto do universo que pulsa e mantém o ritmo de ciclos das estações, dos nascimentos, mortes, destinos. Este é o significado que está no Livro dos Mortos ou dasMutações. No mesmo sentido o livro chinês é denominado Livro das Mutações.


O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é Nu Kua, nome referido também entre os egípcios, gregos, mesopotâmicos e hindus. As referências a ela remontam há 2.500 a.C. e a imagem permanece venerada nas regiões setentrionais. Kuan Yin ou A Mulher é uma deusa dos casamentos e das mulheres em geral. O corpo original do I Ching chama-se (Oito Trigramas) e os sessenta e quatro hexagramas são denominados por kua, derivado linguísitico de Mãe Primordial ou Nu Kua.

encontrado na net sem créditos.

O que é meditação?

A Meditação é um sistema milenar de purificação mental, praticado por várias tradições, em várias épocas e lugares. A Meditação Ch'an, praticada e ensinada pelo Buda Shakyamuni, tem suas raízes na Índia. Bodhidharma, monge budista, ao deixar a Índia em direção à China, no séc. VI d.C., para ensinar o Dharma, tornou-se o primeiro patriarca Ch'an nesse país e levou com ele a prática da Meditação.

A Meditação Ch'an nos permite afrontar todas as tensões e problemas da vida de maneira calma e equilibrada. A prática contínua da Meditação é capaz de eliminar as tensões que vão se desenvolvendo na vida diária, desfazendo os nós que foram atados por nosso velho hábito de reagir de forma desequilibrada tanto às situações negativas, quanto às positivas.





Abaixo, as perguntas mais freqüentes sobre Meditação:

Meditar é uma maneira de fugir da pressão do dia-a-dia?



A Meditação é uma experiência de viver a vida na sua plenitude, não importando se é dolorosa ou prazerosa.


É abraçar a realidade e mergulhar tão profundamente no ato de viver, rompendo a barreira dos desejos materialistas.


A Meditação Ch'an é um treinamento com a finalidade de absorver a realidade, as dificuldades e o estresse do dia-a-dia, vivenciando plenamente a vida, tentando resolver seus problemas.

Ch'an não é uma tentativa de fuga da pressão do cotidiano, nem de disfarçar as dificuldades que surgem, é um aprendizado, um ShiouHsing, de observar como nosso comportamento reage a obstáculos e como somos, aceitando-nos para fazermos a transformação definitiva.

Meditar é só para religiosos? Meditar é religião?




Meditação não é religião, nem é só para religiosos, mas a figura do Mestre no Oriente é muito comum entre os monges ou sábios e eles são muito reverenciados por serem representantes de instituições, templos ou escolas de artes marciais, de pintura, escultura e de filosofia.


Sobretudo no costume oriental a imagem de Mestre, Shi Fu, é de alguém que indica o caminho que você deve seguir e não na figura de pai bondoso que te dá conforto e proteção.



E se eu descobrir que minha vida está errada? A Meditação é perigosa? Pode mudar a nossa vida? O que faço com o medo?


Tudo na vida é perigoso e cheio de riscos.

 Viver é perigoso.


Dirigir na rua, voar de avião, viajar no mar é arriscado. Mesmo em casa você pode tropeçar e cair.


Tudo na vida envolve riscos, de sincronicidade condicional e causa e efeito, o YingUen.


Muitas vezes emoções encobertas por muitos anos podem provocar o medo de perder o controle, incapacidade de se defender, a mudança drástica do rumo de nossa vida.


O Ch'an é um processo suave e gradual que corrige devagar o rumo da nossa vida, que traz conscientização sobre nossa verdadeira natureza e realidade.


Entretanto, se quiser acelerar o processo de transformação, é conveniente buscar orientação individual.



Meditação é uma técnica de relaxamento?



Uma das conseqüências da Meditação Ch'an é um estado de relaxamento e tranqüilidade da Mente.


O relaxamento das tensões do cotidiano, a dissolução do stress e das mágoas do nosso coração são resultados perceptíveis.


Mas a proposta do Ch'an vai mais além.


Ch'an é Iluminação, a compreensão da vacuidade, a libertação do Ego.


É caminho de interiorização, da atentividade.


Na realidade, há procedimentos de relaxamento que enfocam a concentração da Mente, e a conduzem a repousar num objeto, numa imagem ou num tipo de pensamento.


Se a prática for adequada, o Meditante consegue tranqüilidade e paz interior muito grande, podendo atingir o êxtase


É por aqui que a maioria dos outros sistema ou técnicas estacionam e não avançam mais.


Meditação é entrar em transe?

Talvez em outros tipos de Meditação, mas não se aplica à Meditação Ch'an, ao treinamento Ch'an, ao ShiouHsing.


É uma interiorização, uma focalização para dentro do nosso Self, por isso não é hipnose, nem obliteração da Mente, muito menos, dispersão dos sentidos.


No ShiouHsing, nossa consciência se torna mais nítida e límpida, temos maior controle sobre as alterações emocionais do dia-a-dia, nos tornamos mais precisos e perspicazes.


Na auto-sugestão ou hipnose, a pessoa está sobre controle do outro, e como no Ch'an ocorre uma profunda observação de si, a pessoa fica sobre seu próprio controle, em estado de Kuang (atentividade).


Entretanto, se durante a Meditação você perder o controle ou sentidos, é porque não está treinando de acordo com a definição do sistema Ch'an.


Ch'an é o cultivo da atentividade e da observação da própria interiorização.

Meditação significa isolamento, afastar-se do mundo materialista?


Aparentemente, o Meditante está isolado, passando horas sozinho, ele e a sua almofadinha, fugindo da realidade.


Será que ele não deveria estar fazendo obras de caridade, ajudando vítimas da guerra, vítimas da fome e vítimas do capitalismo selvagem, não deveria estar cuidando dos velhos e das crianças abandonadas?


O Meditante não está isolado e nem quer fugir do mundo materialista.


Ele está motivado pelo ShiouHsing, que significa purificar-se e harmonizar-se; sua vontade é Mahayana, o grande Veículo de travessia do sofrimento humano.


Mas antes de partir para obras sociais ou ajudar o próximo, o Meditante precisa controlar seu Ego, assim suas atitudes não se transformarão em ampliação do próprio prestígio e poder do Objeto Referência em ação.


O propósito do Meditante é dissolver da sua Mente sentimentos difíceis como desejo, rancor, impulso, preconceito, mágoa, lassidão.


Trabalhar duro na Meditação para conseguir abandonar a cobiça, a insensibilidade e o medo.


Enquanto não se desprender desses sentimentos primitivos, os empreendimentos feitos para os outros, muitas vezes, se transforma em negócio próprio.


Meditação favorece nobreza de pensamento e atitude sublime?


Não, a Meditação Ch'an não traz nenhum tipo de pensamento nobre ou sublime, Ch'an é a própria nobreza.


Existem alguns sistemas de Meditação de contemplação que focalizam a nobreza de atitude e nobreza de espírito como objetivo.


Na linhagem Ch'an, a nobreza de espírito e atitude são apenas um meio, não são finalidade.


Não podemos evitar que esses pensamentos apareçam, mas também não podemos nos apegar a eles.


Ch'an é prática, é ShiouHsing, apenas isso, nada mais.


http://lohankungfu.blogspot.com/

Chame por Kuan yin

Montanha Qingcheng, lugar sagrado do taoísmo na província de Sichuan

Chame por Kuan yin


Por José Joacir dos Santos



Conhecido como o Buda da Infinita Luz e das Vidas Infinitas, Amitabha é um dos seres celestiais que optou, há milênios, por não renascer no corpo físito. Ele, como milhares deles, vive eternamente na “Morada do Pai”, a qual Jesus tanto fala, dedicado ao trabalho com os seres do nosso planeta. Sua imagem está gravada em montanhas e cavernas de toda a Ásia, especialmente, Coréia, China e Japão. Algumas delas ainda estão intactas e datadas até de mil anos antes de Cristo. Muitas foram destuídas pelo regime comunista da China, dentro do Tibete. Um dos livros raros que traz fotografias de museus asiáticos com imagens pintadas é “Buddhist Paintings of Tun Huang”, editado por Lokesh Chandra e Nirmala Sharma. Algumas dessas imagens pintadas estão no museu de Nova Delhi.


Já no século II, da nossa era, o culto a Amitabha era popular na Ásia Central, e foi registrado por anônimos monges no sutra chamado “Sukhãvati-vyuha-sutra”, copiado de mão em mão e de século em século, o qual descreve o “paraíso de Amitabha” (a “Morada do Pai”, de Jesus). A primeira tradução desse texto para o idioma chinês foi feita entre 147-170 Antes de Cristo. O que mais impressiona na pesquisa é ver imagens perfeitamente sincronizadas de Amitabha pintadas no antes de Cristo na China, no Século VII na Coréia e no Século XII no Japão. Isto significa perfeita sintonia entre os seguidores de Amitabha e essa sincronia faz com que as imagens se perpetuem no tempo em quem com ele sintonizar. É como lembrar de alguém que a gente ama.


Como bom administrador, Amitabha criou em torno de si um séquito de oito Bodhisattvas (A expressão significa, em tradução literal em sânscrito “ser (sattva) de sabedoria (bodhi)”. Esses seres de elevada espiritualidade, completamente desatados dos conceitos humanos da sexualidade (já se livraram completamente do genero sexual, porque a sexualidade é apenas relacionada com o corpo físico, isto é, não tem nada a ver com a espiritualidade), estão ativos nos dias atuais. São: Sarva-Nívarana-Viskambhin, Vajrapãni, Ksitigarbha, Maitreya, Samantabhadra, Mañjusri, Mahasthama-Prapta e Avalokitesvara (Kuan Yin). Os mais conhecidos e festejados em toda a Ásia não- muçulmana são Maitreya (chamado o Buda do Futuro), e Avalokitesvara (Kuan Yin/Kannon)).


Esses oito Seres de Sabedoria são tão elevados e atuantes nos dias de hoje que se manifestam de acordo com a necessidade de quem os invoca. É fantástico ver as pinturas centenárias e compreender o grau elevado de compaixão de todos eles. Por exemplo, Kuan Yin (feminina em no resto da Ásia e hoje na Europa e Américas; Kannon, no Japão, masculino). Nas pinturas de mil anos para cá, de acordo com a fé do monge-pintor ela/ele se manifestou de uma forma. Quando o monge japonês, coreano ou tibetano pensou de forma masculina, a imagem que ela/ele lançou a sua mente para projetar na tela foi masculina e incluiu bigode e costeleta (Kannon). Quando o monge pensou na compaixão e no perdão, Kuan Yin se manifestou de forma feminina e doce. Ainda é assim hoje em dia, de forma que Kuan Yin não faz distinção alguma sobre a sexualidade de quem invoca a sua presença e o seu amparo. Os seres espirituais ocidentais estão no mesmo caminho.


Maria, Mãe de Jesus, ignora completamente a sexualidade de quem lhe roga. Apenas a Igreja Católica ainda não descobriu isso. Todos eles, orientais e ocidentais, também ignoram as religiões porque o que interessa mesmo é a fé e o coração de cada um. Maria, assim como Kuan Yin, aparece e conversa diretamente com aqueles que se aproximam de coração puro, em várias partes do mundo, mesmo para não-católicos. Quando ela se manifestou em Fátima, Portugal, escolheu pastores de ovelhas, pobres, longe da Igreja. Uma característica da presença de ambas é um choro que não é triste, mas, sim, de emoção, consolador.


De acordo com antigas professias, está programada a vinda de Maitreya, em todo o seu esplendor, na chamada Era de Ouro, a qual coincide com as histórias do Calendário Maia. Mas, não há previsão de fim de mundo. Muito pelo contrário, será uma época de muita luz, compaixão, felicidade, onde os conceitos arcaicos de “castigos de Deus” serão sepultados. Esse tempo já bate na nossa porta.

Mestra Kwan Yin no Taoísmo

fonte foto: http://www.joacir.com

Atualmente Kwan Yin é reverenciada por taoístas e também pelos budistas Mahayana - especialmente em Taiwan, Japão e Coréia, e novamente em sua pátria, a China, onde a prática do Budismo havia sido suprimida durante a Revolução Cultural comunista (1966-69). Ela é a protetora das mulheres, dos marinheiros, dos comerciantes, dos artesãos e daqueles que se encontram sob perseguição criminal, e é invocada particularmente por aqueles que desejam progênie. Amada como a figura da Mãe e mediadora divina que está muito próxima dos negócios diários de seu devotos, o papel de Kwan Yin como madona budista tem sido comparado ao de Maria, a mãe de Jesus, no Ocidente.







Há uma confiança implícita na graça salvadora e poderes curadores de Kwan Yin. Muitos acreditam que até mesmo a mera invocação de seu nome a traz imediatamente ao lugar do chamado. Um dos mais famosos textos associados à bodhisattva, o antigo Sutra do Lótus, cujo vigésimo quinto capítulo, dedicado a Kwan Yin, e conhecido como o "Sutra de Kwan Yin" descreve treze casos de desastres iminentes - de naufrágios a incêndios, prisões, ladrões, demônios, venenos fatais e aflições cármicas - nas quais o devoto é salvo quando se entrega ao poder de Kwan Yin.






O texto é recitado muitas vezes, diariamente, por aqueles que desejam receber os benefícios prometidos. Os devotos invocam o poder e a misericordiosa intercessão da Bodhisattva com o mantra OM MANI PADME HUM - "salve a jóia no lótus", ou, como também tem sido traduzido, "salve Avalokitesvara, que é a jóia no coração do lótus no coração dos devotos". Através do Tibete e Ladakh, budistas têm inscrito OM MANI PADME HUM em pedras lisas de oração, chamadas "pedras mani", como ofertas votivas a Avalokitesvara. Milhares dessas pedras têm sido usadas para construir muretas-mani que ladeiam as estradas que dão ingresso a aldeias e monastérios.
 
fonte: consciencia-estelar.blogspot.com

Xin nian kuai le (Feliz AnoNovo Chines)

O horóscopo chinês é baseado no calendário lunar e na filosofia budista, foram os 12 animais que atenderam o chamado do Buda e se tornaram signos. Cada ciclo dura 60 anos e a cada 12 anos os signos se repetem, porém acompanhado de um elemento mítico diferente (metal, madeira, água, fogo e terra).
Entre os dia 03 de fevereiro de 2011 até o dia 22 de janeiro de 2012 pelo horóscopo chinês estamos vivendo o ano do Coelho-Metal.
A partir do dia 23 de janeiro de 2012 entraremos no Ano do Dragão. O Dragão é o mais forte dos signos chineses, mais especificamente 2012 (4710 no calendário budista) será o Ano do Dragão-Água (27/01/1952 a 13/02/1953; 23/02/2012 a 09/02/2013).
Características daqueles do signo do Dragão-Água: Poderosos, cheios de vitalidade, líderes proeminentes, amáveis, protetores, ambiciosos, aguentam pressão e adoram desafios.


fonte: http://kiai-doo.blogspot.com/

Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa - (Maka Hannya Haramita Shingyô)

Maka Hannya Haramita Shingyô



abril 17, 2008 — Monja Isshin


Maka Hannya Haramita Shingyô


(Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa)










Ο Kan-ji Zai Bo-satsu gyo


Jin Han-nya Ha-ra-mi-ta ji.


Sho ken Ο go on kai ku.


Do is-sai ku yaku.






Sha-ri-shi. Shiki fu i ku. Ku fu i shiki.


Shiki soku ze ku. Ku soku ze shiki


Ju so gyo shiki. Yaku bu nyo ze.










Sha-ri-shi. Ze sho ho ku so.


Fu-sho fu-metsu. Fu-ku fu-jo.


Fu-zo fu-gen. Ze-ko ku chu.


Mu-shiki mu ju so gyo shiki.


Mu-gen ni bi zes-shin ni.


Mu-shiki sho ko mi soku ho.


Mu-gen kai nai shi mu-i-shiki-kai.


Mu mu-myo yaku mu mu-myo jin.


Nai-shi mu-ro-shi. Yaku mu-ro-shi jin.


Mu-ku shu metsu do. Mu-chi yaku mu-toku.


I mu-sho-tok-ko.


Bo-dai Sat-ta.


E Han-nya Ha-ra-mi-ta Ο ko.


Shin mu kei-ge. Mu-kei-ge ko.


Mu u ku-fu. On-ri is-sai ten-do mu-so.


Ku-gyo ne-han. San-ze-sho-butsu.


E Han-nya Ha-ra-mi-ta Ο ko.


Toku a-noku ta-ra-san-myaku-san-bo-dai.


Ko chi Han-nya Ha-ra-mi-ta.


Ze dai-jin-shu. Ze dai-myo-shu.


Ze mu jo-shu. Ze mu to-do-shu.


No-jo is-sai-ku. Shin-jitsu fu-ko.


Ko setsu Han-nya Ha-ra-mi-ta shu.


Soku setsu shu watsu.


Gya-tei gya-tei. • Ha-ra gya-tei.


Hara so gya-tei. • Bo-ji sowa-ka.


Han-nya shin-gyo.









Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa


(Maka Hannya Haramita Shingyô)




Ο Quando Kanzeon Bodisatva praticava em profunda Sabedoria Completa


claramente observou Ο o vazio dos cinco agregados


assim se libertando de todas as tristezas e sofrimentos.


Oh! Sharishi! Forma não é mais que vazio. Vazio não é mais que forma.


Forma é exatamente vazio. Vazio é exatamente forma.


Sensação, conceituação, diferenciação, conhecimento assim também o são.


Óh! Sharishi! Todos os fenômenos são vazio-forma,


não nascidos, não mortos, não puros, não impuros,


não perdidos, não encontrados. Assim é tudo dentro do vazio.


Sem forma, sem sensação, conceituação, diferenciação, conhecimento;


sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente,


sem cor, som, cheiro, sabor, tato, fenômeno.


sem mundo de visão, sem mundo de consciência,


sem ignorância e sem fim à ignorância,


sem velhice e morte e sem fim à velhice e morte,


sem sofrimento, sem causa, sem extinção e sem caminho,


sem sabedoria e sem ganho, sem nenhum ganho.


Bodisatva devido à Sabedoria Completa. Ο


Coração-Mente sem obstáculos,


sem obstáculos , logo, sem medo,


distante de todas as delusões, isto é Nirvana.


Todos os Budas dos Três Mundos devido à Sabedoria Completa Ο


obtém ANOKUTARA SAN MYAKU SAN BODAI.


Saiba que Sabedoria Completa


é expressão de grande divindade, expressão de grande claridade,


expressão insuperável, expressão inigualável,


com capacidade de remover todo o sofrimento.


Isto é verdade não é mentira!


Assim, invoque e expresse a Sabedoria Completa,


invoque e repita:


Gya-tei, gya-tei • ha-ra gya-tei


Hara-so gya-tei • bo-ji sowa-ka


Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa.

fonte:http://aguasdacompaixao.wordpress.com/2008/04/17/maka-hannya-haramita-shingyo/

O Rei Dragão e A Face Irada de Kannon

1. O Rei Dragão

Um dia um violento rei dragão encontrou um bodhisattva no caminho. O bodhisattva disse, “não mate, meu filho! Se você mantiver os cinco preceitos e cuidar de todas as vidas você será feliz”. Ao ouvir somente estas poucas palavras, o dragão se tornou totalmente não-violento.






As crianças que cuidavam de animais no sopé das montanhas do Himalaia tinham muito medo do dragão. Mas quando ele se tornou manso, elas perderam seu medo e começaram a pular em cima dele, puxar a sua cauda e jogar pedras em sua boca. Depois de um tempo, o dragão já não podia comer e ficou muito doente.






Quando o rei dragão se encontrou de novo com o bodhisattva, ele gritou: “Você me disse que se eu observasse os cinco preceitos e tivesse compaixão, eu seria feliz. Mas agora eu sofro e de modo algum estou feliz”.






O Bodhisattva respondeu: “Meu filho, se você tem compaixão, moralidade e virtude, deve ter também sabedoria e inteligência – este é o modo de você se proteger. Da próxima vez que as crianças fizerem você sofrer, mostre a elas o seu fogo. Depois disso, elas não mais o incomodarão”.


De: As Mais Belas Histórias Budistas – Internet






2. A Face Irada de Kannon


Ao observar uma imagem da Kannon de Mil Braços, vejamos que, na maioria destas imagens, uma das faces – lá em cima, logo embaixo da face de Buda – é uma face irada, mostrando os dentes, os olhos “esbugalhados”. Como explicar isto?






Gente, nem sempre as pessoas querem se corrigir, nem sempre querem se perceber.






Quantas vezes, continuar do jeito que estamos – com os mesmos comportamentos – é muito confortável e não temos motivo para mudar! Não acreditamos que possamos realmente estar prejudicando alguém, não queremos aceitar responsabilidade pelas nossas ações, nós nos achamos justificados em nossas atitudes – temos mil desculpas para não mudar.






Parecemos crianças birrentas. Não queremos ir para a cama, não queremos ir para a escola, não queremos ir ao dentista, não queremos fazer lição de casa. Só queremos continuar brincando, assistindo televisão, comendo doces, jogando videogame, falando ao telefone.






Na hora de estar lidando com uma criança birrenta assim, será que funciona fazer cafuné na cabeça dela e dizer “vamos lá, queridinha” ou será que nós nos vejamos obrigadas a usar firmeza e nos impor?






Esta firmeza – pode ser baseada na raiva? Não, não pode. Não devemos estar simplesmente numa “briga de poder”. Devemos, como pais, estar numa posição de compaixão, fazendo aquilo que é melhor para a nossa criança – nos impondo quando necessário – para que ela não coma doces demais, que vá para cama num horário razoável, que vá ao dentista quando necessário – uma lista interminável.






E é assim na vida. Por mais que a gente gostaria de sempre ficar sorridente e pacífica – “bonzinho”, há momentos em que precisamos mostrar as nossas “garras” para impedir uma invasão de nosso espaço, uma violação de nossos direitos, para impor limites e “respeito”. Mas, novamente, isto não pode ser feito a partir de uma posição raivosa ou de “briga pelo poder”. Precisa ser feito a partir de um Coração de Compaixão.






E como podemos fazer isto?






Zazen, zazen e mais zazen – corretamente sentado. Estudo dos ensinamentos budistas com um Professor de Darma. Convivência com uma Sanga de praticantes, praticando os Preceitos Budistas. Abrir o Coração de Compaixão. Abrir o Olho de Sabedoria. Libertar-se dos condicionamentos. Transcender a pequena mente condicionada e despertar a Mente Buda. Aprender a reconhecer as nossas emoções e paixões e não ser mais controlados ou levados por elas. Perceber que temos todos os seres dentro de nós mesmos – que somos também a criança birrenta, o agressor, a vítima – e somos, acima de tudo, Natureza Buda. Descobrir as nossas motivações mais secretas – tão comuns a todo e qualquer ser humano. Aceitar o fato de que somos seres humanos, com toda a glória de sua “imperfeição”. Ter compaixão para conosco mesmos – igualmente para com os outros.






Que maravilha que temos esta prática budista para nos guiar! Que benção ter este caminho de auto-transformação! Então, vamos lá, mergulhando na essência do Ser – manifestando cada vez mais esta Paz e Tranqüilidade que é a nossa herança – até mesmo quando precisamos mostrar o rosto irado de Kannon!






Que possamos cada vez mais praticar o Caminho para o bem de todos!






Retorno e me abrigo em Buda. Retorno e me abrigo no Darma. Retorno e me abrigo na Sanga.






Gassho



fonte: http://monjaisshin.wordpress.com/

108 LUZES DE KUAN YIN

Kuan Yin é a luz da abundância


Kuan Yin é a luz do aqui


Kuan Yin é a luz do agora


Kuan Yin é a luz do amor


Kuan Yin é a luz da alegria


Kuan Yin é a luz da bondade


Kuan Yin é a luz da beleza


Kuan Yin é a luz da benevolência


Kuan Yin é a luz do caminho


Kuan Yin é a luz da caridade


Kuan Yin é a luz do centro


Kuan Yin é a luz da compaixão


Kuan Yin é a luz da concentração


Kuan Yin é a luz da consciência


Kuan Yin é a luz da dignidade


Kuan Yin é a luz da delicadeza


Kuan Yin é a luz doadora


Kuan Yin é a luz da esperança


Kuan Yin é a luz da energia


Kuan Yin é a luz do entendimento


Kuan Yin é a luz do equilíbrio


Kuan Yin é a luz do esplendor


Kuan Yin é a luz da exaltação


Kuan Yin é a luz da fé


Kuan Yin é a luz da forma


Kuan Yin é a luz do fogo


Kuan Yin é a luz da fonte


Kuan Yin é a luz da força


Kuan Yin é a luz do fulgor


Kuan Yin é a luz da fraternidade


Kuan Yin é a luz da graça


Kuan Yin é a luz guardiã


Kuan Yin é a luz da glória


Kuan Yin é a luz do infinito


Kuan Yin é a luz da justiça


Kuan Yin é a luz da inspiração


Kuan Yin é a luz da liberdade


Kuan Yin é a luz da luz


Kuan Yin é a luz da misericórdia


Kuan Yin é a luz do mundo


Kuan Yin é a luz do mistério


Kuan Yin é a luz onipotente


Kuan Yin é a luz onisciente


Kuan Yin é a luz onipresente


Kuan Yin é a luz da paz


Kuan Yin é a luz do perdão


Kuan Yin é a luz da perfeição


Kuan Yin é a luz do poder


Kuan Yin é a luz da prosperidade


Kuan Yin é a luz da pureza suprema


Kuan Yin é a luz do reino divino


Kuan Yin é a luz da renovação


Kuan Yin é a luz da reconstrução


Kuan Yin é a luz da riqueza


Kuan Yin é a luz da sabedoria


Kuan Yin é a luz sagrada


Kuan Yin é a luz da saúde


Kuan Yin é a luz do silêncio


Kuan Yin é a luz da transformação


Kuan Yin é a luz Que Tudo Ouve


Kuan Yin é a luz Que Tudo Sabe


Kuan Yin é a luz Que Tudo Vê


Kuan Yin é a luz da unidade


Kuan Yin é a luz da verdade


Kuan Yin é a luz da vida


Kuan Yin é a luz da vitória


Kuan Yin é a luz da vontade


Kuan Yin é a luz da semente


Kuan Yin é a luz da raiz


Kuan Yin é a luz da folha


Kuan Yin é a luz da flor


Kuan Yin é a luz de Mani


Kuan Yin é a luz de Padme


Kuan Yin é a luz de Hum


Kuan Yin é a luz do sol


Kuan Yin é a luz da lua crescente


Kuan Yin é a luz da estrela guia


Kuan Yin é a luz da água viva


Kuan Yin é a luz do perfume


Kuan Yin é a luz dos mestres


Kuan Yin é a luz do som puro e sagrado


Kuan Yin é a luz do dharma


Kuan Yin é a luz do bodisatva


Kuan Yin é a luz do sanga


Kuan Yin é a luz da fala correta


Kuan Yin é a luz da mente correta


Kuan Yin é a luz da canção pura


Kuan Yin é a luz do sutra da devoção


Kuan Yin é a luz do lótus


Kuan Yin é a luz vencedora


Kuan Yin é a luz do alimento


Kuan Yin é a luz da oração


Kuan Yin é a luz cheia de piedade


Kuan Yin é a luz do escudo de proteção


Kuan Yin é a luz da nuvem magnífica


Kuan Yin é a luz da atividade consagrada


Kuan Yin é a luz da dharani


Kuan Yin é a luz do Maha Karuna


Kuan Yin é a luz da substância viva


Kuan Yin é a luz do ser


Kuan Yin é a luz da vacuidade


Kuan Yin é a luz do Om Maha Suka Hum


Kuan Yin é a luz da porta de Shamballa


Kuan Yin é a luz da conexão de Shamballa


Kuan Yin é a luz do Mantra Vajra


Kuan Yin é a luz dos sutras


Kuan Yin é a luz das contas do rosário


Namo Kuan Shih Yin Pu Sa






Autoria: Sandra Meirelles

Mãezinha de Amor

Mãezinha de Amor



Que neste início de noite, quando descansarei meu


corpo,peço que sua essência proteja-me e vê-le meu


sono,para que enquanto a noite transcorre, eu possa


... ter o merecimento de sua presença divina e amiga


em meu repouso.


Que sua Luz,proteja meu espírito para que eu tenha


em sonho,lembranças de um caminho correto para a


iluminação e ao despertar reinicie meu caminho de


devoção a Ti que é a razão de meu viver e meu porto


seguro.


Namo Kwan Shi Yih Pu sa


autoria Silvia Montone

Poesia à Kwan yin

Voz suave



Enfeitando minha vida


Sabedoria por trás de seu sorriso gentil,


Me conhecer verdadeiramente dentro de seus olhos amorosos.


Você me escolheu para despertar a minha compaixão.


Tirei minha armadura


Tornando-se finalmente me,


Por causa de, com e para você.






por Wren