sábado, 25 de fevereiro de 2012
terça-feira, 7 de fevereiro de 2012
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sábado, 4 de fevereiro de 2012
Mundo do Budismo e meio ambiente
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Será que o Budismo tem algo a oferecer aos não-budistas sobre meio ambiente? Os estudiosos sobre essa religião mostram que ela oferece grande contribuição, não apenas espiritual, mas, também ao mundo dos negócios, principalmente nessa época que a produção e o consumo devem ser ecologicamente corretos. Executivos do mundo corporativo global utilizam preceitos budistas para uma vida melhor, meditativa, com qualidade de vida, postura que contribui na reavaliação do papel do mundo competitivo nas lutas ecológicas, principalmente nas
questões atuais ligadas a sustentabilidade.
Foi a partir do ambiente Hindu do Século VI a.C que um novo movimento religioso começou a influenciar a sociedade indiana: o Budismo. O líder dessa significativa religião, Siddhartha Gautama, um jovem guerreiro que pertencia à alta classe social, renunciou tal reconhecimento para alcançar a iluminação, vindo a se tornar Sakyamuni, o iluminado da tribo dos Sakyas, a quem pertencia. Daí se manifestou o Buda e toda a tradição conhecida secularmente e adaptável a diferentes culturas, expandidas a partir da Índia para o China, o Japão e o resto do mundo.
Filho do governante do reinado Sakya, rei “Suddhodana”, nas planícies de Terai, no Nepal, região de rica colheita de arroz naquela época, mesmo antes da Iluminação, ao renunciar o principado, Gautama teve grande convivência com a natureza, durante as práticas ascéticas brâmanes, na floresta, período em que se alimentava apenas de grãos e convivia com os animais, embora descobrisse depois que tais práticas não eram adequadas à liberdade espiritual.
Quando Sakyamuni alcançou o despertar do “Caminho do Meio”, estava embaixo da árvore Bodhi. E após longo período de propagação da verdade, já de idade avançada, ele recuperava as próprias forças nas montanhas para recomeçar a viagem de peregrinações, até a despedida dele deste mundo, o que ocorreu também embaixo de duas árvores, numa cama improvisada, ao completar 80 anos. Uma lenda budista afirma que “as duas árvores sala gêmeas transformaram-se em flores, desabrochando fora da estação, se depreenderam e caíram, espalhando-se e cobrindo todo o corpo do Buda.”
O Budismo foi a primeira religião mundial e a primeira a transcender as fronteiras da língua, os padrões de relacionamento familiar, as estruturas políticas, as áreas culturais e geográficas. Essa é uma consideração do estudioso, Lewis Lancaster, autor da obra Buddhism and Ecology. Segundo ele, o Budismo tem condições de oferecer um “modelo para uma era de contatos internacionais entre as pessoas de diferentes formações e histórias culturais”.
Segundo Lancaster, o Budismo, mesmo sendo uma religião tida por muitos como específico para assuntos espirituais e mentais, é um guia importante na parceria com os comerciantes. Conforme apresenta o estudioso, trata-se de uma religião de comerciantes desde o início, fator que contribuiu também para o crescimento dela. Ela passou a existir não como uma tradição limitada à selva, mas como parte do crescimento urbano.
Buda falava para homens comuns e para reis, ele também recebia doações dos comerciantes e teve como um dos mais importantes colaboradores, Anathapindada, que era muito rico e benevolente, foi quem doou uma área com árvores para Buda e seus companheiros, local em que se tornou o primeiro monastério da ordem Budista. Vimalakirti, tido como o adepto ideal, foi outro cidadão rico contribuinte. Embora surgido no vale do Ganges, a percepção local da natureza pela cultura local era diferente nos tempos budistas iniciais.
No entanto, foi na China, conforme os estudos de Lancaster, quando chegou o Budismo, que a natureza começou a ser vista numa forma mais profunda na relação com o homem, embora os chineses já tivessem uma valorização sobre ela. O Budismo conseguiu fornecer a eles uma forma importante de lidar com o meio ambiente. A partir daí foi revolucionado o conceito de natureza búdica, com a percepção de que objetos, coisas sem sentimentos, como a rocha, a árvore, a flor, a montanha, a neve, a água, tudo possuía natureza búdica. Essa ramificação se estendeu além da religião, permeou também pela literatura e pela arte. A partir do Budismo chinês fortificou-se também a visão de que a natureza é curadora.
No clássico budista Bodhicharyavatara, o “Guia para o Modo de Vida do ser desperto” do mestre erudito indiano Shantideva, século VIII, foi compilada a seguinte reflexão: “Quando você joga fora seu cuspe e escovas de dente, deve escondê-los bem, longe da vista. Despejar lixo nos espaços comuns e no sistema de água causa doenças”.
A noção de paz, de tranqüilidade e do espírito de harmonia do homem com a natureza, talvez seja a maior contribuição transmitida pelo Budismo para a época atual, no corre-corre moderno como reflexão e repensar na relação estabelecida com o meio ambiente. Diz o Dalai Lama: "É triste passar pela vida causando problemas a outras pessoas e ao ambiente". No próximo artigo, a visão do Islamismo sobre o mundo natural.
Artigo de Jair Donato
Fonte : www.domnato.blogspot.com
Foi a partir do ambiente Hindu do Século VI a.C que um novo movimento religioso começou a influenciar a sociedade indiana: o Budismo. O líder dessa significativa religião, Siddhartha Gautama, um jovem guerreiro que pertencia à alta classe social, renunciou tal reconhecimento para alcançar a iluminação, vindo a se tornar Sakyamuni, o iluminado da tribo dos Sakyas, a quem pertencia. Daí se manifestou o Buda e toda a tradição conhecida secularmente e adaptável a diferentes culturas, expandidas a partir da Índia para o China, o Japão e o resto do mundo.
Filho do governante do reinado Sakya, rei “Suddhodana”, nas planícies de Terai, no Nepal, região de rica colheita de arroz naquela época, mesmo antes da Iluminação, ao renunciar o principado, Gautama teve grande convivência com a natureza, durante as práticas ascéticas brâmanes, na floresta, período em que se alimentava apenas de grãos e convivia com os animais, embora descobrisse depois que tais práticas não eram adequadas à liberdade espiritual.
Quando Sakyamuni alcançou o despertar do “Caminho do Meio”, estava embaixo da árvore Bodhi. E após longo período de propagação da verdade, já de idade avançada, ele recuperava as próprias forças nas montanhas para recomeçar a viagem de peregrinações, até a despedida dele deste mundo, o que ocorreu também embaixo de duas árvores, numa cama improvisada, ao completar 80 anos. Uma lenda budista afirma que “as duas árvores sala gêmeas transformaram-se em flores, desabrochando fora da estação, se depreenderam e caíram, espalhando-se e cobrindo todo o corpo do Buda.”
O Budismo foi a primeira religião mundial e a primeira a transcender as fronteiras da língua, os padrões de relacionamento familiar, as estruturas políticas, as áreas culturais e geográficas. Essa é uma consideração do estudioso, Lewis Lancaster, autor da obra Buddhism and Ecology. Segundo ele, o Budismo tem condições de oferecer um “modelo para uma era de contatos internacionais entre as pessoas de diferentes formações e histórias culturais”.
Segundo Lancaster, o Budismo, mesmo sendo uma religião tida por muitos como específico para assuntos espirituais e mentais, é um guia importante na parceria com os comerciantes. Conforme apresenta o estudioso, trata-se de uma religião de comerciantes desde o início, fator que contribuiu também para o crescimento dela. Ela passou a existir não como uma tradição limitada à selva, mas como parte do crescimento urbano.
Buda falava para homens comuns e para reis, ele também recebia doações dos comerciantes e teve como um dos mais importantes colaboradores, Anathapindada, que era muito rico e benevolente, foi quem doou uma área com árvores para Buda e seus companheiros, local em que se tornou o primeiro monastério da ordem Budista. Vimalakirti, tido como o adepto ideal, foi outro cidadão rico contribuinte. Embora surgido no vale do Ganges, a percepção local da natureza pela cultura local era diferente nos tempos budistas iniciais.
No entanto, foi na China, conforme os estudos de Lancaster, quando chegou o Budismo, que a natureza começou a ser vista numa forma mais profunda na relação com o homem, embora os chineses já tivessem uma valorização sobre ela. O Budismo conseguiu fornecer a eles uma forma importante de lidar com o meio ambiente. A partir daí foi revolucionado o conceito de natureza búdica, com a percepção de que objetos, coisas sem sentimentos, como a rocha, a árvore, a flor, a montanha, a neve, a água, tudo possuía natureza búdica. Essa ramificação se estendeu além da religião, permeou também pela literatura e pela arte. A partir do Budismo chinês fortificou-se também a visão de que a natureza é curadora.
No clássico budista Bodhicharyavatara, o “Guia para o Modo de Vida do ser desperto” do mestre erudito indiano Shantideva, século VIII, foi compilada a seguinte reflexão: “Quando você joga fora seu cuspe e escovas de dente, deve escondê-los bem, longe da vista. Despejar lixo nos espaços comuns e no sistema de água causa doenças”.
A noção de paz, de tranqüilidade e do espírito de harmonia do homem com a natureza, talvez seja a maior contribuição transmitida pelo Budismo para a época atual, no corre-corre moderno como reflexão e repensar na relação estabelecida com o meio ambiente. Diz o Dalai Lama: "É triste passar pela vida causando problemas a outras pessoas e ao ambiente". No próximo artigo, a visão do Islamismo sobre o mundo natural.
Artigo de Jair Donato
Fonte : www.domnato.blogspot.com
Mãe da Cura Kwan Yin, Kuan Yin, Kannon, Gua yin
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Mãe de Misericórdia, Mãe de compaixão e de cura, homenageia aqueles que delineiam as características da chinêsa amada Deusa Kuan Yin, ou. Guanyin
Guanyin (ou Gunanshinyin) é no Budismo Chinês tornou-se Avalokitesvara, o Bodhisattva da Compaixão.
A transição de homem para a figura feminina de forma muito significativa.
Ela é "aquele que ouve os clamores do mundo", que livva de sofrimento.
Uma vez ela disse ao Buda: "O homem devoto, se o conjunto de número infinito de miríades de seres que estão sofrendo neste momento ouviu o nome de Guanshiyin bodhisattva e invocou o seu nome estaria livre de todo sofrimento.
Budistas reverenciam assim como Bodhisattva da Compaixão, mas sua figura ainda pertencem também ao taoísmo, que é a Deusa da Misericórdia.
Ela também é conhecida como Quan Shi Yin, Kuanyin, Am Quan'rsquo (Vietnã), Kannon (Japão), e Kanin (Bali).
Mito :
Diz a lenda que Kwan Yin era a filha de um homem rico, que aspirava a ela um casamento de conveniência, projetado para aumentar o seu prestígio social.
Na esperança de atingir a iluminação espiritual, a doce Kwan Yin desobedeceu seu pai, encontrando refúgio em um templo, onde desde o início tem sido apreciado por sua disposição gentil e caridosa.
No entanto, tal era a raiva de seu pai por causa do gesto feito por ela, que o homem fez de tudo para a matar.
Em virtude das boas ações durante sua curta vida, Kwan Yin abriram as portas do Céu, onde ele estaria esperando a eternidade.
Mas quando se preparava para atravessar os portões do Céu, Kwan Yin ouviu um grito crescente abaixo.
Era o grito de uma pessoa que sofreu na Terra, o grito de alguém em necessidade de sua ajuda.
Naquele exato momento, ela prometeu não abandonar o mundo dos homens, desde que todos, sem exceção, estivessem no auge da agonia e dor.
Após essa promessa, Kwan Yin, foi transformada em uma deusa.
Hoje, a deusa Kwan Yin é o grande objeto de adoração, a ela é dado o poder de curar os que sofrem no corpo e no espírito, protegendo as mães e as crianças também reduzindo o desespero, e até mesmo os marinheiros capturados pela tempestade.
Tradução livre do italiano :Silvia Montone
Kannon Bosatsu, a Deusa da Misericórdia.
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O preletor Toshiyuki Fujiwara certa vez orientou assim uma senhora que tinha um filho com enurese:
"É o sentimento de insatisfação que a senhora possui no fundo do coração que se manifesta nele e a faz sofrer". Na verdade, ela casara obrigada e nunca se sentira feliz pelo casamento. Foi uma orientação rápida, pois o trem do Sr. Fujiwara já estava partindo. A senhora apenas respondeu: "Entendi perfeitamente". Na próxima visita do preletor o menino estava completamente curado.
(Fujiwara, Você será salvo infalivemente, p.165)
Assim, nossas vibrações mentais "evaporam" como a água, formam "nuvens" no mundo mental e se precipitam sobre nós como a chuva.
Uma verdade “invisível” recebe diferentes nomes de acordo com as diversas tradições. No Budismo Mahayana, Avalokiteshvara, ou Kanzeon Bosatsu em japonês, é o Bodshisatva da grande compaixão (Kuan Yin no budismo chinês).
Na Sutra Kanzeonbosatsu Fumonbongue, está escrito:
A sabedoria do sol destruindo as escuridões,
Controlador de tempestades e incêndios,
Que ilumina todo o mundo!
(tradução: Monja Coen Sensei)
Um dos aspectos mais perturbadores, para os Ocidentais, na mitologia hindú é o aspecto negativo e destruidor da deusa Sakti, energia ativadora do princípio divino, personaficado na deusa bebedora de sangue Kali. Diz o devoto de Kali, Shri Ramakrisna:
"Minha Mãe (...) a Corporificação de Brahma ... Ela emana ese mundo e então impregna-o... Através de sua maya, os habitantes do mundo se envolvem com 'mulheres e ouro' e, novamente, por sua graça, eles conseguem a libertação ... ela é cheia de graça."
(apud CAMPBELL, As Máscaras de Deus, Mitologia oriental, São Paulo: Phalas Athena, 1994, p. 137).
Isto porque o Ocidente fez uma divisão rígida entre matéria e espírito e entre Bem (Deus) e mal (homem, demônio).
No livro “Interpretações da Sutra Sagrada”, o Professor Taniguchi fala que foi Kanzeon Bosatsu que, aspergindo a "Chuva de Néctar da Verdade" o inspirou a criar a Seicho-No-Ie. No livro “Explicações Detalhadas da meditação Shinsokan” existe a Meditação Renge Nippo Oji-kan em que repetimos:“ a matéria não existe, a mente não existe, o corpo não existe... eu próprio sou Kanzeon Bosatsu”.
Isso porque, afirma o Mestre, Kanzeon Bosatsu é “o princípio de que o mundo se manifesta exatamente como o contemplamos”. (idem)
Assim vamos entendendo que o mundo é concretização de nossos pensamentos, tecido com os fios da mente, e não uma existência sólida, imutável e limitada.
O Mestre nos diz que “A forma é manifesta por meio de ondas ou vibrações.” (Você pode Curar a Si mesmo, p. 251)
(Kanzeon significa "contemplar" ("kan") os "sons do mundo" ("zeon") ou seja concretizar de forma visível as vibrações mentais das pessoas”. Percebendo os sofrimentos e agressões refletimos que ainda não fomos capazes de reverenciar a Realidade Perfeita no interior de todos os seres e mentalizamos essa perfeição. Transcendendo a aparência ilusória vemos o filho de Deus perfeito no interior, e ele se concretiza.
“Aquilo que pensamos internamente manifesta-se externamente; aquilo em que acreditamos projeta-se no mundo exterior; aquilo que falamos aparece no próximo”- diz o Mestre na oração para Louvar Kanzeon Bosatsu, na Sutra Sagrada "A Verdade em Orações".
Se eu creio que o mundo é um lugar de conflitos, atraio pessoas agressivas. Se eu não me considero uma pessoa importante, tomo atitudes que me levam ser dominado por outras pessoas. Se não acho que sou importante, odeio meus pais, que me colocaram no mundo e agrido pessoas em situações de comando, atraindo desgraças para minha vida. Se acho que não mereço o amor sou atraído para situações de relações passageiras, insignificantes ou estressantes.
Se acredito que a felicidade vem do acúmulo de matéria, acabo esquecendo meus familiares, amigos e perturbando minha saúde por excesso de trabalho. Se não percebo minha própria grandiosidade me comporto com arrogância, atraindo desprezo e compaixão. Se penso que não sou inteligente não exponho meus pontos de vista e talentos e não consigo empregos adequados. A maioria de nós se vê como um pobre homem material, lutando contra a adversidade e constrangido ao pecado da carne, atraindo auto-punição.
A psicanálise lacaniana trata a mesma questão da seguinte forma: por que me submeto a certas situações- de dependência, humilhação ou disputa; qual o desejo oculto nesses envolvimentos em que me coloco?
Se minha mente vibra com a freqüência da carência, atraio e concretizo situações de carência. As crenças mais profundas como “meus pais não me amam” ou “é difícil vencer na vida” atraem situações da mesma freqüência. Isso ocorre conforme o princípio da atração de vibrações semelhantes, como nos diz o Mestre:
“A mente é uma espécie de onda vibratória espiritual. Portanto, da mesma forma que as ondas emitidas por um televisor atraem e captam programas de emissoras da mesma freqüência a nossa vibração espiritual atrai e concretiza ambientes, circunstâncias e condições da mesma freqüência. Assim é que traçamos nosso destino. (...) Contemplar unicamente a Imagem Verdadeira. Fitar unicamente a perfeição da Imagem Verdadeira. Não deixar a mente se abalar pelos acontecimentos do mundo fenomênico.” (Livro “Convite à Prosperidade-2”, p. 63.)
As pessoas gostam de repetir, sobre uma pessoa má: "esse é teu Kanzeon Bosatsu", ou criticar uns aos outros valendo-se desse conhecimento: "Viu, você é mau, por isso atraiu alguém mau". Torna-se um ciclo de julgamentos e críticas, uns dizendo aos outros:“você julgou o outro”! Ou acabam anulando qualquer melhora, pois afirmam com superficialidade “tudo está certo”.
Assim manifesta-se somente um inferno de pessoas que se dizem ser estudiosas da Verdade, e jamais um Movimento de amigos, tentando esforçar-se para manifestar seu Eu Real. Algumas vezes também as pessoas nos agridem porque trouxemos a elas uma “Verdade” muito profunda e explodem seus carmas armazenados... (Reconstruindo a Vida Humana, cap. 11)
Já que “o fenômeno que enxergamos é efetivamente o pensamento materializado, uma co-produção do Pensamento de Deus com o pensamento humano", este mundo não se apresenta perfeito, e se nunca tomarmos uma posição e deixarmos o mal agir livremente não estaremos manifestando Deus, mas confundindo a treva com a luz. O Mestre também nos fala:
"Devemos renunciar ao nosso ego e nos entregar totalmente a Deus, mas isso não significa que devemos fazer o mesmo em relação ao ego das outras pessoas... Se não assegurarmos desse modo nossa liberdade individual e autônoma, estaremos nos reduzindo a pobres animais destituídos de caráter...dominados por alguém que possua forte ego (um ego violento, sem vínculo nenhum com Deus) Reconstruindo a Vida Humana, p. 188)"
E ainda:
“Permitir a existência do mal acreditando na realidade dos fenômenos malévolos, não é reconciliação, mas concessão. Devemos nos reconciliar, porém não devemos fazer concessão”. (“Interpretações da Sutra Sagrada”, p. 85).
Entretanto, como, neste mundo fenomênico nos deixamos levar pelas nossas paixões e carmas do passado, temos de ter sabedoria para não ir além do necessário. O amor é o mais importante, pois mesmo se estivermos corretos, sem compreensão pela fraqueza do outro, estaremos sendo mesquinhos. Se atraímos pessoas agressivas é porque havíamos agredido alguém no passado, acumulando causas cármicas: quem nos agrediu desfez nosso carma, portanto, nos libertou. (A Verdade da Vida, vol. 21, p. 128)
Todos podemos cometer erros quando nos deixamos influenciar pela mente coletiva da humanidade ou explodem os conflitos ocultos de nosso corpo astral. Cada atitude têm uma lógica e a maioria das pessoas não age de má fé, mas por ignorância.
A melhor maneira para não confundirmos concessão e reconciliação é efetivarmos a meditação Shinsokan, unirmo-nos à Sabedoria divina, e mentalizar, sobre a pessoa ou fato que nos agride:
"Na essência, você é natureza verdadeira Harmonia e perfeição; é bondoso e sincero e vivemos em plena harmonia."
A Deusa de Misericórdia nos faz perceber que devemos ajustar nossa sintonia mental, contemplando a perfeição interior das coisas, pessoas e fatos. Muitos são os adeptos que pensam estar "iluminados" porque intelectualmente sabem que são "filhos de Deus", mas como continuam a ser egoístas, agresivos e intolerantes em nada evoluíram.
Na medida em que vemos os fenômenos errados (por exemplo, a pobreza), percebemos que ainda temos crenças incorretas e refletimos: "Eu pensava que era pobre, mas sou um com a Vida de Deus que preenche o Universo, já tenho riqueza infinita e tudo vem a mim de forma perfeita. Perdoe-me Deus por não ter visto o Jisso."
Assim conseguimos verdadeiramente transcender o mundo material e visualizar o mundo onde já está realizado aquilo que desejamos, elevando nosso espírito.
Quando recebemos uma agressão pode ser que nossa energia tenha lançado uma espécie de granada da verdade nos carmas acumulados da pessoa, que se sente sacudida por uma força que não compreende (reconstruindo a Vida Humana, cap. 11) ou ainda estamos sendo libertados do acúmulo de causas cármicas em nossa mente (havíamos agredido alguém no passado) (verdade da Vida, vol. 21).
Devemos nos esforçar com afinco em ler a Coleção A Verdade da Vida, praticar a Meditação Shinsokan para unir-mo-nos a Deus onipresente no Universo e desenvolver uma postura de amor e atenção para com todas as coisas, manifestando assim naturalmente a melhora do ambiente como reflexo de uma mente purificada. Só assim atrairemos amigos e veremos um mundo de paz se concretizar.
"É o sentimento de insatisfação que a senhora possui no fundo do coração que se manifesta nele e a faz sofrer". Na verdade, ela casara obrigada e nunca se sentira feliz pelo casamento. Foi uma orientação rápida, pois o trem do Sr. Fujiwara já estava partindo. A senhora apenas respondeu: "Entendi perfeitamente". Na próxima visita do preletor o menino estava completamente curado.
(Fujiwara, Você será salvo infalivemente, p.165)
Assim, nossas vibrações mentais "evaporam" como a água, formam "nuvens" no mundo mental e se precipitam sobre nós como a chuva.
Uma verdade “invisível” recebe diferentes nomes de acordo com as diversas tradições. No Budismo Mahayana, Avalokiteshvara, ou Kanzeon Bosatsu em japonês, é o Bodshisatva da grande compaixão (Kuan Yin no budismo chinês).
Na Sutra Kanzeonbosatsu Fumonbongue, está escrito:
A sabedoria do sol destruindo as escuridões,
Controlador de tempestades e incêndios,
Que ilumina todo o mundo!
(tradução: Monja Coen Sensei)
Um dos aspectos mais perturbadores, para os Ocidentais, na mitologia hindú é o aspecto negativo e destruidor da deusa Sakti, energia ativadora do princípio divino, personaficado na deusa bebedora de sangue Kali. Diz o devoto de Kali, Shri Ramakrisna:
"Minha Mãe (...) a Corporificação de Brahma ... Ela emana ese mundo e então impregna-o... Através de sua maya, os habitantes do mundo se envolvem com 'mulheres e ouro' e, novamente, por sua graça, eles conseguem a libertação ... ela é cheia de graça."
(apud CAMPBELL, As Máscaras de Deus, Mitologia oriental, São Paulo: Phalas Athena, 1994, p. 137).
Isto porque o Ocidente fez uma divisão rígida entre matéria e espírito e entre Bem (Deus) e mal (homem, demônio).
No livro “Interpretações da Sutra Sagrada”, o Professor Taniguchi fala que foi Kanzeon Bosatsu que, aspergindo a "Chuva de Néctar da Verdade" o inspirou a criar a Seicho-No-Ie. No livro “Explicações Detalhadas da meditação Shinsokan” existe a Meditação Renge Nippo Oji-kan em que repetimos:“ a matéria não existe, a mente não existe, o corpo não existe... eu próprio sou Kanzeon Bosatsu”.
Isso porque, afirma o Mestre, Kanzeon Bosatsu é “o princípio de que o mundo se manifesta exatamente como o contemplamos”. (idem)
Assim vamos entendendo que o mundo é concretização de nossos pensamentos, tecido com os fios da mente, e não uma existência sólida, imutável e limitada.
O Mestre nos diz que “A forma é manifesta por meio de ondas ou vibrações.” (Você pode Curar a Si mesmo, p. 251)
(Kanzeon significa "contemplar" ("kan") os "sons do mundo" ("zeon") ou seja concretizar de forma visível as vibrações mentais das pessoas”. Percebendo os sofrimentos e agressões refletimos que ainda não fomos capazes de reverenciar a Realidade Perfeita no interior de todos os seres e mentalizamos essa perfeição. Transcendendo a aparência ilusória vemos o filho de Deus perfeito no interior, e ele se concretiza.
“Aquilo que pensamos internamente manifesta-se externamente; aquilo em que acreditamos projeta-se no mundo exterior; aquilo que falamos aparece no próximo”- diz o Mestre na oração para Louvar Kanzeon Bosatsu, na Sutra Sagrada "A Verdade em Orações".
Se eu creio que o mundo é um lugar de conflitos, atraio pessoas agressivas. Se eu não me considero uma pessoa importante, tomo atitudes que me levam ser dominado por outras pessoas. Se não acho que sou importante, odeio meus pais, que me colocaram no mundo e agrido pessoas em situações de comando, atraindo desgraças para minha vida. Se acho que não mereço o amor sou atraído para situações de relações passageiras, insignificantes ou estressantes.
Se acredito que a felicidade vem do acúmulo de matéria, acabo esquecendo meus familiares, amigos e perturbando minha saúde por excesso de trabalho. Se não percebo minha própria grandiosidade me comporto com arrogância, atraindo desprezo e compaixão. Se penso que não sou inteligente não exponho meus pontos de vista e talentos e não consigo empregos adequados. A maioria de nós se vê como um pobre homem material, lutando contra a adversidade e constrangido ao pecado da carne, atraindo auto-punição.
A psicanálise lacaniana trata a mesma questão da seguinte forma: por que me submeto a certas situações- de dependência, humilhação ou disputa; qual o desejo oculto nesses envolvimentos em que me coloco?
Se minha mente vibra com a freqüência da carência, atraio e concretizo situações de carência. As crenças mais profundas como “meus pais não me amam” ou “é difícil vencer na vida” atraem situações da mesma freqüência. Isso ocorre conforme o princípio da atração de vibrações semelhantes, como nos diz o Mestre:
“A mente é uma espécie de onda vibratória espiritual. Portanto, da mesma forma que as ondas emitidas por um televisor atraem e captam programas de emissoras da mesma freqüência a nossa vibração espiritual atrai e concretiza ambientes, circunstâncias e condições da mesma freqüência. Assim é que traçamos nosso destino. (...) Contemplar unicamente a Imagem Verdadeira. Fitar unicamente a perfeição da Imagem Verdadeira. Não deixar a mente se abalar pelos acontecimentos do mundo fenomênico.” (Livro “Convite à Prosperidade-2”, p. 63.)
As pessoas gostam de repetir, sobre uma pessoa má: "esse é teu Kanzeon Bosatsu", ou criticar uns aos outros valendo-se desse conhecimento: "Viu, você é mau, por isso atraiu alguém mau". Torna-se um ciclo de julgamentos e críticas, uns dizendo aos outros:“você julgou o outro”! Ou acabam anulando qualquer melhora, pois afirmam com superficialidade “tudo está certo”.
Assim manifesta-se somente um inferno de pessoas que se dizem ser estudiosas da Verdade, e jamais um Movimento de amigos, tentando esforçar-se para manifestar seu Eu Real. Algumas vezes também as pessoas nos agridem porque trouxemos a elas uma “Verdade” muito profunda e explodem seus carmas armazenados... (Reconstruindo a Vida Humana, cap. 11)
Já que “o fenômeno que enxergamos é efetivamente o pensamento materializado, uma co-produção do Pensamento de Deus com o pensamento humano", este mundo não se apresenta perfeito, e se nunca tomarmos uma posição e deixarmos o mal agir livremente não estaremos manifestando Deus, mas confundindo a treva com a luz. O Mestre também nos fala:
"Devemos renunciar ao nosso ego e nos entregar totalmente a Deus, mas isso não significa que devemos fazer o mesmo em relação ao ego das outras pessoas... Se não assegurarmos desse modo nossa liberdade individual e autônoma, estaremos nos reduzindo a pobres animais destituídos de caráter...dominados por alguém que possua forte ego (um ego violento, sem vínculo nenhum com Deus) Reconstruindo a Vida Humana, p. 188)"
E ainda:
“Permitir a existência do mal acreditando na realidade dos fenômenos malévolos, não é reconciliação, mas concessão. Devemos nos reconciliar, porém não devemos fazer concessão”. (“Interpretações da Sutra Sagrada”, p. 85).
Entretanto, como, neste mundo fenomênico nos deixamos levar pelas nossas paixões e carmas do passado, temos de ter sabedoria para não ir além do necessário. O amor é o mais importante, pois mesmo se estivermos corretos, sem compreensão pela fraqueza do outro, estaremos sendo mesquinhos. Se atraímos pessoas agressivas é porque havíamos agredido alguém no passado, acumulando causas cármicas: quem nos agrediu desfez nosso carma, portanto, nos libertou. (A Verdade da Vida, vol. 21, p. 128)
Todos podemos cometer erros quando nos deixamos influenciar pela mente coletiva da humanidade ou explodem os conflitos ocultos de nosso corpo astral. Cada atitude têm uma lógica e a maioria das pessoas não age de má fé, mas por ignorância.
A melhor maneira para não confundirmos concessão e reconciliação é efetivarmos a meditação Shinsokan, unirmo-nos à Sabedoria divina, e mentalizar, sobre a pessoa ou fato que nos agride:
"Na essência, você é natureza verdadeira Harmonia e perfeição; é bondoso e sincero e vivemos em plena harmonia."
A Deusa de Misericórdia nos faz perceber que devemos ajustar nossa sintonia mental, contemplando a perfeição interior das coisas, pessoas e fatos. Muitos são os adeptos que pensam estar "iluminados" porque intelectualmente sabem que são "filhos de Deus", mas como continuam a ser egoístas, agresivos e intolerantes em nada evoluíram.
Na medida em que vemos os fenômenos errados (por exemplo, a pobreza), percebemos que ainda temos crenças incorretas e refletimos: "Eu pensava que era pobre, mas sou um com a Vida de Deus que preenche o Universo, já tenho riqueza infinita e tudo vem a mim de forma perfeita. Perdoe-me Deus por não ter visto o Jisso."
Assim conseguimos verdadeiramente transcender o mundo material e visualizar o mundo onde já está realizado aquilo que desejamos, elevando nosso espírito.
Quando recebemos uma agressão pode ser que nossa energia tenha lançado uma espécie de granada da verdade nos carmas acumulados da pessoa, que se sente sacudida por uma força que não compreende (reconstruindo a Vida Humana, cap. 11) ou ainda estamos sendo libertados do acúmulo de causas cármicas em nossa mente (havíamos agredido alguém no passado) (verdade da Vida, vol. 21).
Devemos nos esforçar com afinco em ler a Coleção A Verdade da Vida, praticar a Meditação Shinsokan para unir-mo-nos a Deus onipresente no Universo e desenvolver uma postura de amor e atenção para com todas as coisas, manifestando assim naturalmente a melhora do ambiente como reflexo de uma mente purificada. Só assim atrairemos amigos e veremos um mundo de paz se concretizar.
Fonte:ferreiradelima.blogspot.com
Poder e Presença de Kannon
Kannon pintada por Meishu Sama
Avalokitesvara em sânscrito. De acordo com a origem do nome, é uma divindade tanto masculina, quanto feminina que, observando todas as leis regentes do Universo, salva livremente os povos. Dessa forma, quando seu nome é pronunciado, prontamente vem em socorro daquele que O invocou. Dependendo do auxílio solicitado, pode manifestar-se de forma diferente em qualquer parte do mundo. É reverenciado desde tempos remotos especialmente no mundo oriental. Sempre responde às necessidades imediatas, quer dizer, àquilo que o ser humano está, de fato, precisando no momento.
Kanzeon: o mesmo que Kannon. Na verdade, é uma das denominações de Avalokitesvara.
Poder de Kannon
Myochi
Desde antigamente, ouve-se falar do poder de myochi, parte integrante da potencialidade divina de Kannon. Nota-se também nunca ter sido mencionada em palavras claras a força de Amita, divindade lunar, a mais importante do mundo búdico, durante a Era da Noite. Da mesma forma, nunca se fez referência específica aos prodígios de Sakiyamuni ou de Dharma[1], fundadores, respectivamente, do Budismo e do Zen-budismo. É, pois, bastante misterioso que a expressão "poder de" esteja relacionada somente a Kannon. Deve haver, portanto, alguma razão divina muito especial para que assim aconteça. Além disso, não existem quaisquer documentos nem relatos da tradição oral explicando o porquê da expressão "poder de Kannon".
Eu mesmo há tempo, tinha dúvidas com respeito a essa questão; porém, à medida que fui aprofundando a minha fé, comecei a entender corretamente a lógica de Deus; por isso, quero agora esclarecer este assunto a vocês todos.
Também permanecia com outra dúvida relacionada a Bodhisattva Kannon. Sempre as pessoas me perguntavam se era uma divindade masculina ou feminina. De fato, manifesta-se, ao mesmo tempo, como homem e mulher, numa dualidade inseparável intimamente relacionada ao poder que possui.
Significado do poder de Kannon
Desde a antiguidade, sabe-se da existência de duas forças distintas, yang(homem) correspondente ao fogo que queima verticalmente; yin (mulher), relacionada à água que corre horizontalmente. Durante toda a Era da Noite, ambas essas tendências permaneceram separadas; agora chegou o momento de elas se unirem através do cruzamento da verticalidade com a horizontalidade, formando uma cruz. O que Eu estou dizendo significa a transformação do mundo da Noite para o Dia, em conseqüência do aumento de intensidade da Luz, resultante da fusão de fogo e água. Assim, então, quanto maior for a quantidade de kasso (fogo) mais forte será a luminosidade; por isso Eu afirmo que no mundo do Dia, devido ao aumento da quantidade de kasso, a Luz fica mais potente.
Da mesma forma, quando Bodhisattva Kannon transforma-se em Komyo Nyorai, está, de fato, manifestando o ponto de cruzamento entre o vertical e o horizontal, de onde surge a verdadeira força da da Luz de Deus (= poder de Kannon).
É interessante também analisar o ideograma que simboliza poder. Nele, a linha horizontal cruza ao meio com a linha vertical; depois dobra à direita e, repentinamente, dispara em direção ao alto.
Significado: no ponto de cruzamento surge uma força que vai girar da esquerda para a direita, como os ponteiros do relógio. Esse ideograma contém, portanto, o sentido profundo de tudo que acabei de lhes dizer. Verdadeiramente, então, somente Bodhisattva Kannon possui a dualidade - vertical, horizontal - cuja união gera a poderosa força da Luz de Deus. O costume de recitar, repetidas vezes, em forma de prece as palavras "Nenpi Kannon Riki..." (poder de Kannon...) está fundamentada nesse mesmo princípio, qual seja, o aspecto dual da essência divina de Kannon.
Transformação de Bodhisattva Kannon em Komyo Nyorai
Bodhisattva Kannon, depois de transformar-se em Komyo Nyorai, manifestou-se como Miroku, com um poder trino: de fogo, de água e de terra. Conforme já falei antes, a Luz resulta da união do fogo e da água. Entretanto, somente a junção desses dois elementos limitaria o trabalho de Kannon deixando-o restrito ao espírito. Com o acréscimo da terra[2], entra também a ação do corpo físico; como conseqüência, manifesta-se aquele poder trino representado pela Bola de Luz denominada mani cujo significado é força capaz de realizar todas as vontades.
Miroku pode, por isso, ser entendido como cinco, seis, sete (5, 6, 7) em que cinco (5) corresponde a fogo, seis (6) à água e sete (7) à terra.
Simpatia por Kannon
Freqüentemente as pessoas, tanto de fora, quanto adeptos querem saber se, para chegar ao nível de Grande Mestre, Eu tive, desde o início, uma fé bastante fervorosa em Kannon. Já se tornou um hábito todos me fazerem idêntica pergunta.
Maior surpresa lhes causo, porém, ao responder-lhes que Eu não tinha fé alguma em Kannon, mas apenas Lhe devotava uma simpatia muito especial pelo fato de apresentar feições serenas, aparência atraente e delicada, mostrando-se, ao mesmo tempo, uma figura pomposa, cheia de graça e perfeição. É sempre dessa forma que Kannon se apresenta, sendo também assim reverenciado nas várias tendências do Budismo. Permanece, contudo, acima de todas elas, sem tomar nenhum partido.
Presença de Kannon
Eu me surpreendi bastante ao saber que o espírito de Kannon está constantemente ao meu lado e, também pelo fato de, a partir dessas informações, inúmeros milagres terem começado a ocorrer na minha vida, todos eles relacionados a Kannon. À medida que o tempo adequado for chegando, anunciarei aos poucos tais manifestações prodigiosas. Uma dessas ocorrências extraordinárias a mim relacionadas foi o conhecimento de que a essência de Kannon é Izunome no Kami. Fiquei sabendo também mais estas particularidades: num determinado período, visando à salvação da humanidade, Izunome se manifestou camuflado em Kanzeon Bosatsu; mais tarde, retornaria ao mundo divino, para ocupar o seu trono original. Pelo fato de Kannon ter permanecido ao meu lado desde 1925, acompanhando-me de perto, comecei, a partir daí, a tomar conhecimento de diversas verdades sobre o presente, o passado e o futuro. Ele também me ordenava o cumprimento de alguns planos sem explicar-me com detalhes o porquê de suas determinações. Dispunha, então, livremente do meu corpo para pôr em prática o trabalho de salvação da humanidade. Kannon ainda continua me utilizando como veículo para concretizar o plano de Deus. Por essa razão, posso afirmar que hoje sou um Grande Mestre não pela minha fé em tão poderosa Divindade, mas pelo fato de ser usado por Ela como instrumento em prol de um grande trabalho de ajuda a todos os meus semelhantes.
Na verdade, sou um substituto de Kannon no mundo. Ele, entretanto, age como dono e senhor; dispõe de mim da maneira que melhor Lhe aprouver, sem que Eu tenha a liberdade de decidir sobre o que e como fazer. Simplesmente manifesta, através de mim, o poder de Sua misteriosa sabedoria (myochi), sem obstáculos nem limites. Por isso, sob esse ponto de vista, Eu não desfruto daquela autonomia segundo o conceito das pessoas comuns. Em compensação, usufruo plenamente da Grande Liberdade compartilhada apenas por aqueles que se submetem à inteira vontade de Deus. É um estado peculiar da minha alma, difícil de ser traduzido em palavras e, por isso, a maioria das pessoas não tem capacidade nem para imaginar como esses fenômenos acontecem.
Relacionamento com Kannon Como há muita gente interessada em saber qual é a relação entre mim e Kannon, a partir de agora vou explicar. Comecei a seguir a religião Oomoto em 1918, mas, devido a certas circunstâncias, afastei-me durante um período de mais ou menos cinco anos. Em 1923, retornei. Cerca de seis meses mais tarde, fui procurado por um topógrafo desejoso de informações sobre a Oomoto que, na época, se expandia rapidamente. Em meio à conversa, olhando-me fixamente no rosto, perguntou-me se a doutrina tinha alguma ligação com Kannon. Respondi-lhe negativamente dizendo-lhe que a Oomoto era xintoísta e Kannon, budista. Insistindo no assunto, afirmou O estar vendo à minha direita. Na verdade, como o topógrafo possuía a faculdade da vidência, a sua visão espiritual se abriu naquele momento e ele foi capaz de perceber a presença de Kannon ao meu lado. A seguir ainda me disse tê-Lo visto me acompanhar quando me levantei para ir ao banheiro; voltou depois junto comigo e permaneceu sentado próximo a mim. Para ter certeza, pedi-lhe mais alguns detalhes e ele respondeu que a Divindade estava de olhos fechados; o rosto e o corpo eram exatamente iguais aos dos desenhos ou esculturas. Após esse nosso primeiro encontro, sempre que o topógrafo pensava em vir à minha casa, Kannon lhe aparecia repentinamente. Ao saber desses fatos, fiquei um pouco intrigado, pois, até então, jamais havia imaginado me devotar a Kannon. A partir daí, começaram ocorrências misteriosas que me levaram a admitir uma ligação mais íntima entre Kannon e mim. Certo dia, um dos membros da Oomoto disse ter visto uma espécie de remoinho acima da minha cabeça, no centro do qual estava Kannon trazendo às costas uma cruz. Naquele momento, não me fora possível entender o significado de tão estranha visão. Logo depois, contudo, fui vítima de uma séria perseguição religiosa que me causou enorme sofrimento. Compreendi assim o sentido da vidência: Eu fora colocado no meio de um tufão e deveria enfrentar uma luta bastante renhida. Cerca de três meses mais tarde, várias divindades começaram a manifestar-se por meu intermédio, entre elas, Izunome, a essência de Kannon. Foi Ele quem revelou que Eu seria usado como instrumento para realizar a grandiosa missão de salvar a humanidade.
[1] Dharma (ou Daruna em japonês), missionário budista indiano. Pregou o Zen-budismo na China em 526.
[2] Esse elemento terra é representado pelo corpo de Meishu Sama.
Ensinamento de Meishu Sama: Kannon e Eu
Narihira (homem bonito) Kannon pintada em 1937 por Meishu Sama
Kannon e Eu
Há muita gente interessada em saber qual é a relação entre Kannon e eu. É o que passarei a explicar.Comecei a frequentar a seita Oomoto em 1918 mas, devido a certas circunstâncias, afastei-me durante um período de quatro ou cinco anos.
Em 1923 retornei. Cerca de seis meses mais tarde, fui procurado por um topógrafo. Ele queria informações sobre a doutrina Oomoto que, na época, se expandia rapidamente. Em meio à conversa, olhando fixamente para o meu rosto, ele me perguntou: "A doutrina Oomoto tem alguma ligação com Kannon?
" Não – respondi – porque a doutrina Oomoto é xintoísta e Kannon é Boddhissattwa; portanto, não existe nenhuma ligação".
"Mas à sua direita estou vendo Kannon em tamanho natural", insistiu ele. Isto significa que naquele momento, a sua visão espiritual se abriu.
Há pessoas que além dos cinco sentidos, possuem dons espirituais e recebem inspiração. Essas pessoas são videntes e enxergam espíritos no mundo espiritual. Era o caso do topógrafo que me visitava. Ele possuía a faculdade de vidência e viu Kannon.
"Há pouco – prosseguiu ele – quando o senhor se levantou para ir ao banheiro, Kannon foi atrás. E quando o senhor voltou e se sentou, Kannon, no mesmo instante, também se sentou.
Quando lhe pedi mais detalhes sobre Kannon, ele respondeu: "Kannon está de olhos fechados. Seu rosto e seu corpo são exatamente iguais aos dos desenhos ou esculturas".
A partir de então, sempre que ele pensava em vir à minha casa, Kannon, aparecia repentinamente diante de seus olhos.
Quando ele me contou esses fatos, fiquei intrigado, porque então eu jamais havia pensado em me devotar a Kannon. Mas depois desses eventos, comecei a achar que eu tinha alguma ligação com Kannon. E então começaram a ocorrer coisas misteriosas.
Um dia, um dos membros da seita Oomoto me disse que via uma espécie de remoínho acima da minha cabeça, no centro do qual estava Kannon. E nas costas de Kannon havia uma cruz. No momento não entendi o significado dessa visão. Mas logo depois fui vítima de uma grande perseguição religiosa, o que me causou profundos sofrimentos. Entendi então o que significava a vidência: eu fora colocado no meio do remoínho e tivera de carregar a cruz.
Cerca de três meses mais tarde, várias divindades – deuses e budas – começaram a manifestar-se por meu intermédio, entre eles o deus Izunome, que é a essência de Kannon. E Izunome anunciou-me a minha missão: meu corpo físico seria usado por Kannon para a grandiosa tarefa da salvação da humanidade.
Izunome acrescentou que 2.600 anos atrás, na época em que Sakyamuni nasceu, Kannon morou na montanha de Hodaraka, na índia, onde ensinou o caminho da salvação como Kanjizai-bossatsu.
Tudo isto é extremamente interessante e será esclarecido por mim quando chegar o devido tempo.
Agora vou relatar um fato interessante sobre Kinryuzin, o Dragão Dourado, que é o protetor de Kanzeon Bossatsu.
Não tenho certeza da data exata, penso que foi no dia 19 de abril, quando a seita Oomoto celebrava o seu grande festival da primavera. O líder espiritual da Oomoto, Onissaburo Deguchi, ia oficiar um culto no templo xintoísta da localidade onde nasceu o fundador da Oomoto, e eu ia participar do culto. Entre a cidade de Kameoka e o templo havia uma distância de aproximadamente 8 quilometros, que percorri de automóvel, juntamente com um membro da seita Oomoto que tinha um nome interessante: Kamimori ( que significa " protegido de Deus"). No momento da partida, a esposa de um deputado federal, o Sr. Shiga, que acabara de chegar do Estado de Saytama ( ao norte de Tóquio), pediu carona para ela e o marido.
O carro partiu e eu pensei: há algo estranho no nome Shiga. A lagoa Shiga também é chamada de lagoa Biwa. Deve haver alguma relação entre o lago Shiga e o culto de hoje.
Depois do culto mestre Deguchi dirigiu-se imediatamente para a lagoa Shiga, à beira da qual havia, naquela época, um famoso restaurante cujo nome esqueci, de propriedade de um adepto da Oomoto. No dia seguinte, dia 20, Deguchi, antes de voltar para a sua casa, escreveu quatro ideogramas no restaurante: " A água da lagoa se enfurece e sobe até o céu".
No dia 21, uma forte tempestade desabou misteriosamente sobre a lagoa Biwa, chegando a afundar 47 barcos pesqueiros. O fato foi noticiado pelos jornais da época.
Segundo a revelação que recebi, a causa da tempestade foi a seguinte:
O Dragão Dourado, que é protetor de Kanzeon Bossatsu, estava mergulhado há milhares de anos no fundo dessa lagoa. No momento em que o Dragão Dourado ia subir para o céu, o Dragão Vermelho ( a Bíblia diz que Satanás é o Dragão Vermelho), que estava aguardando a sua emersão das águas, veio voando para derrubar o Dragão Dourado. Sobre a lagoa foi travada uma grande batalha, até a vitória do Dragão Dourado e a derrota do Dragão Vermelho, que fugiu para o norte. Foi essa batalha que causou a tempestade e o vendaval.
Um mês mais tarde, por volta do meio-dia, desabou um vendaval em Tóquio, onde eu morava na época e, a partir daquele momento, o Dragão Dourado tornou-se o meu protetor.
Três meses mais tarde, na primavera de 1932, um jovem que eu não conhecia, adepto da doutrina Oomoto, me procurou acusando-me de estar causando grandes problemas no interior da seita.
" O senhor está fazendo Ohikari (talismãs) – a coisa mais importante dentro da Oomoto – e distribuindo-os aos membros", gritou ele. " Isto é uma profanação. Não posso deixar vivo o autor de tamanha heresia. Em nome da Oomoto, se o senhor não parar de fazer Ohikari eu vou matá-lo. Sacrifico a minha vida, mas tiro a sua vida". Ao proferir estas palavras, sacou uma pequena espada do bolso e a cravou no tatami.
Seu rosto e seu pescoço estavam tão vermelhos, que ele não parecia uma pessoa normal. Os olhos estavam vermelhos, injetados, e faiscavam. Naquele momento, tive a intuição de que o Dragão Vermelho se havia encostado no jovem e viera para me destruir. Assim, o Dragão Vermelho, usando um ser humano, viera desafiar o Dragão Dourado.
Decidi então que não me deixaria derrotar por Satã. Eu havia sido autorizado a fazer Ohikari pelo próprio mestre Deguchi e me recusei terminantemente a atender à exigência dele.
De repente, no momento em que estava prestes a cometer o assassínio, a cor de seu rosto mudou. Ele se agachou e começou a gemer agoniado. Perguntei-lhe o que estava sentindo e ele respondeu que sentia uma dor de barriga insuportável.
"Fique deitado, vou curá-lo" disse eu. Comecei a ministrar Johrei e ele melhorou imediatamente.
Depois disso, sua atitude mudou completamente. Acalmou-se e me pediu que o acompanhasse, no dia seguinte, à sede da Oomoto em Kameoka, Kyoto, para falar com mestre Deguchi, este falou: "Eu mesmo não posso fazer Ohikari. Isto só foi permitido por deus à minha filha, que será a terceira líder. Naturalmente, os membros não podem fazê-los. Mas Okada-San (Meishu Sama) é uma pessoa especial. Procure, porém não aparecer muito".
Vendo assim confirmado o que eu lhe dissera, o jovem se convenceu e a questão foi encerrada.
Meishu Sama 5/10/1949
fonte:http://www.meishusama.org
sexta-feira, 3 de fevereiro de 2012
Mãe de Misericórdia
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Mãe de Misericórdia
Que deixou de entrar no Nirvana, para socorrer e encaminhar seus filhos,
abençoai com seu amor, a todos os aflitos e deprimidos filhos da Terra.
Cubra com seu manto protetor, aos que buscam a Paz Interior!
Faça-nos seguir seu exemplo de Compaixão e misericórdia,
para que um dia se orgulhe de seus Filhos.
Mãe amada, neste momento em que reuni seus filhos da Terra,
prosto-me diante de sua presença amorosa e amiga
e me entrego a servir-te nesta vida e nas que virão.
Jóia de Lótus,
que sua eterna e sublime essência, renasça nos corações
dos perdidos, dos errantes, e nos de coração frio,
para que possam trilhar o caminho do bem.
Mãe, que com seu Amor, Compaixão e Misericórdia, atende a todos,
sem distinguir credo, raça, cor ou mesmo merecimento,
sele o coração dos que não sabem o que fazem.
Que sua Luz Violeta transmute toda a maldade
que hoje neste mundo habita.
OM MANI PADME HUM
Silvia Montone/Corujinha do Vale
Súplica a Kwan yin
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Kwan yin
Pura Misericórdia e Compaixão,
lhe suplico que olhe por nosso planeta.
Cegue os olhos dos que destroem nossa Mãe terra,
para que todos os povos que nela habitam,
possam um dia se unir e conviver em completa união,
devotando suas vidas ao nosso Pai, essência de amor.
Kwan Yin,
seu nome pronuncio baixinho e calmamente,
na ânsia de que brote no coração do homem,
uma partícula de sua infinita misericórdia e compaixão.
Om Mani Padme Hum
Silvia Montone/Corujinha do Vale
Querida kwan Yin permaneça em meu ser.
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Como a fresta do sol que surge em minha janela,
que sua Luz ,Querida kwan Yin permaneça em meu ser.
Que no dia de hoje, eu tenha o merecimento de servir-lhe com o mesmo Amor,
que sua Luz ,Querida kwan Yin permaneça em meu ser.
Que no dia de hoje, eu tenha o merecimento de servir-lhe com o mesmo Amor,
Compaixão e Misericórdia que vós tem guiado minha vida!
Que hoje Mãe querida e amada, eu possa plantar sua semente
de amor no coração do que necessita,
se encontra aflito e tem a alma em desatino.
Om Mani Padme Hum
Silvia Montone/Corujinha do Vale
Que hoje Mãe querida e amada, eu possa plantar sua semente
de amor no coração do que necessita,
se encontra aflito e tem a alma em desatino.
Om Mani Padme Hum
Silvia Montone/Corujinha do Vale
segunda-feira, 30 de janeiro de 2012
Mantra da Grande Compaixão
Maka Hannya Haramita Shingyo
Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa
Em profunda sabedoria completaQuando kanzeon Bodhisattva praticava
Claramente observou
O vazio dos cinco agregados
Assim se libertando
De todas as tristezas e sofrimentos.
Oh! Shariputra!
Forma não é mais que vazio.
Vazio não é mais que forma.
Forma é extamente vazio.
Vazio é exatamente forma.
Sensação, conceituação, diferenciação, conhecimento
Assim também o são.
Oh! Shariputra!
Todos os fenómenos são vazio-forma,
Não nascidos, não mortos,
Não puros, não impuros,
Não perdidos, não encontrados
Assim é tudo dentro do vazio.
Sem forma, sem sensação,
Conceituação, diferenciação, conhecimento;
Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente,
Sem cor, som, cheiro, sabor, tato, fenómeno.
Sem mundo de visão, sem mundo de consciência,
Sem ignorância, sem fim da ignorância,
Sem velhice e morte e sem fim da velhice e morte.
Sem sofrimento, sem causa, sem extinção e sem caminho.
Sem sabedoria e sem ganho.
Sem nenhum ganho.
Bodhisattva
Devido à sabedoria completa.
Coração-mente sem obstáculos.
Sem obstáculos, logo sem medo.
Distante de todas as ilusões,
Isto é nirvana.
Todos os Budas dos três mundos
Devido à sabedoria completa
Obtêm anokutara san myaku san bodai.
Saiba que a sabedoria completa
É expressão de grande divindade,
Expressão de grande claridade,
Expressão insuperável,
Expressão inigualável,
Com capacidade de remover
Todo o sofrimento.
Isto é verdade, não é mentira!
Assim, invoque e expresse a sabedoria completa,
Invoque e repita:
Gya-tei gya-tei
Ha-ra gya-tei
Hara so gya-tei
Bo-ji-sowa-ka
Sutra do coração da grande sabedoria completa
(site monja Coen Sensei - textos tradicionais)
fonte: Zendo
Brasília
anokutara san myaku san bodai lê-se "anuttara
samyaksambodhi" e esta frase em Sanscrito significa iluminação
insuperável, completa e perfeita (outro termo para nirvana).
Gya-tei gya-tei Ha-ra gya-tei Hara so gya-tei Bo-ji-sowa-ka lê-se
"Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha"
e significa algo como "Vai, vai, vai além, vai muito
além - desperto - assim seja!"
Os cinco agregados ou skandhas:
Forma ou matéria (rupa)
Sentimento ou sensação (vedana)
Vontade ou impulso(samskara)
Percepção ou conceituação (samjna)
Consciência ou discernimento/conhecimento (vijnana)
Os três tempos são o Passado, o Presente e o Futuro.
Recitações:
· Recitação
em português pela monja Coen Sensei aqui.
· Recitação
da primeira versão do Sutra do Coração em português no Templo Kongozan Ichijoji
(Brasil) aqui.
· Recitação
do mantra pela monja Ani Choying Drolma aqui.
O Sutra do Coração é um ensinamento do Bodhisattva
Avalokitesvara, Buda da Compaixão, ao monge Shariputra. É cantado
regularmente por seguidores do Budismo em reuniões e em práticas de meditação.
Embora o Sutra do Coração seja muito breve contém os conceitos chave da
filosofia budista. Estes incluem osskandhas, as quatro nobres verdades, o ciclo
da interdependência e o conceito central do Budismo Mahayana: o vazio.
fonte: Zen for beginners
Os cinco agregados [da vida material]
Forma ou matéria: o mundo físico externo e o mundo interno
constituido pelos orgãos. Exemplo: um fogão quente.
Sentimento ou sensação: sentir o objeto como agradável,
desagradável ou neutro. Exemplo: a pele entra em contacto com o fogão quente.
Percepção ou conceituação: o objecto é reconhecido ou não
(pelo cheiro ou som ou pela forma). Exemplo: a pele percepciona (pelo tato) que
o fogão está quente
Vontade ou impulso: hábitos mentais (pensamentos, ideias,
opiniões, decisões) desencadeados pelo objecto. Exemplo: ao contacto da pele
com o fogão quente o corpo afasta-se como reação.
Consciência ou discernimento: o mental está consciente do
objeto (base da sua experiência). Exemplo: sentir o calor na pele e pensar
"Ai!"
A primeira das Quatro Nobre Verdades, "A Verdade do
Sofrimento" (Dukkhasacca) diz
"O nascimento é sofrimento, o envelhecimento é
sofrimento, a doença é sofrimento, a morte é sofrimento, a associação com o
desagradável é sofrimento, a disassociação do agradável é sofrimento, não
receber o que se deseja é sofrimento, em resumo os cinco agregados objecto de
apreensão [pelos sentidos] são sofrimento"
~Wikipédia
Qualquer que seja o sofrimento, qualquer que seja o medo,
quaisquer que sejam as interrogações, o Coração é o meio de pôr fim a tudo
isso, porque no Coração não há mais interrogação, no Coração não há mais
sofrimento, no Coração não há mais separação.
~Mãe Maria
SUTRA DO DHARANI DA GRANDE COMPAIXÃO
* * * Assim eu ouvi:
Uma vez o Buddha Shakyamuni residiu na Montanha Potala, no Bodhimandala adornado de jóias do palácio da Bodhisattva Kwan Yin. O trono de leão enfeitado com jóias sobre o qual se sentou era totalmente adornado com ilimitadas mani-jóias multicores e cem estandartes enfeitados com jóias estavam suspensos ao seu redor.
Naquele momento, o Tathagata, sentado em seu trono, estava a ponto de proclamar o Dharani que une e sustenta. Um sem-número de Bodhisattvas, Mahasattvas estavam com Ele. Seus nomes eram:
Bodhisattva Rei que Une e Sustenta,
Bodhisattva Rei Enfeitado com Jóias,
Bodhisattva o Mestre da Medicina de Esplendor de Lápis-lazúli,
Bodhisattva Superior da Medicina,
Bodhisattva Que Escuta os Sons do Mundo,
Bodhisattva Grande Força,
Bodhisattva da Guirlanda de Flores,
Bodhisattva do Grande Adorno,
Bodhisattva do Tesouro Enfeitado com Jóias,
Bodhisattva do Tesouro da Virtude,
Bodhisattva Tesouro do Vajra,
Bodhisattva Tesouro do Espaço Vazio,
Bodhisattva Maitréya,
Bodhisattva Virtude Universal,
Bodhisattva Auspícios Maravilhosos
e outros como estes, todos Bodhisattvas, Mahasattvas, Grandes Príncipes do Dharma que foram ungidos na cabeça.
Com Ele também se encontravam grandiosos Shravakas, Aqueles que escutam os sons, ilimitados, Incontáveis, todos praticando como Arhats da Décima Etapa encabeçados por Mahakashyapa.
Também haviam seres divinos incontáveis dos céus de Brahma. O Brahma San Cha os encabeçava. Todos os incontáveis regentes divinos do Reino do Desejo também o acompanhavam. O regente Divino Gopaka os encabeçava.
Ademais estavam com Ele reis guardiões de mundos ilimitados das quatro direções. Dhrtarashtha os encabeçava. Também estavam com Ele incontáveis seres divinos, dragões, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahogaras, humanos, não-humanos e outros. O grande rei dragão, Virtude Celestial, encabeçava-os.
Todas as deusas incontáveis do Reino do Desejo também lá estavam. A deusa Olho juvenil as encabeçava. Também havia incontáveis espíritos do espaço vazio, espíritos dos rios e mares, espíritos das fontes e mananciais, espíritos das lagunas e arroios, espíritos das ervas medicinais, espíritos das árvores e bosques, espíritos das habitações, espíritos da água, espíritos do fogo, espíritos da terra, espíritos do vento, espíritos das terras, espíritos das montanhas, espíritos das pedras, espíritos dos palácios e outros. Todos eles vieram a reunir-se na assembléia.
Naquele momento, em meio à grande assembléia, a Bodhisattva Kwan Yin com seu poder espiritual emitiu uma luz brilhante que iluminou resplandecente as terras das dez direções e abarcou os três mil milhares de grandes mundos, de forma que todos estes iluminaram-se de cor dourada. Todos o Palácios celestiais, palácios de dragões, e todos os venerados palácios espirituais tremeram. Os grandes rios, rios pequenos e mares, o Montanha de Aço que Cerca, o Montanha Sumeru, o Montanha da Terra e a Montanha Negra também tremeram. O fogo perolado do Sol e da Lua e a luz do Constelações: todos deixaram de brilhar.
Naquele momento, o Bodhisattva Rei que Une e Sustenta, vendo este estranho e desconhecido fenômeno, se levantou do seu assento, uniu suas palmas, e com um verso perguntou ao Buddha sobre quem tinha emitido tal fenômeno de poder espiritual. O verso diz deste modo:
“Quem levou a cabo a perfeita iluminação no dia de hoje e emitiu assim tão grandiosamente esta luz brilhante?
As terras das dez direções estão todas de cor dourada, e os sistemas dos três mil mundos também estão iluminados.
Quem alcançou o alívio soberano neste dia e difundiu grandes e estranhos poderes espirituais?
Terras ilimitadas de Buddha tremeram e se agitam.
Os palácios de dragões e espíritos não estão em paz.
A assembléia inteira agora tem dúvidas e não sabe o poder de quem criou estas condições.
Foi o Buddha, os Bodhisattvas, ou os grandes Shravakas?
Foi talvez os Regentes Brahma, os Regentes Mara ou Shakra?
Nós imploramos à grande compaixão do Honrado pelo Mundo que nos explique a causa deste poder espiritual.”
Buddha disse ao Bodhisattva Rei que Une e Sustenta:
“Bom homem, todos vocês devem saber que nesta assembléia está presente uma Bodhisattva Mahasattva chamado Kwan Yin em Alivio Soberan, a qual dos eons ilimitados do passado alcançou grande bondade e compaixão e é completamente capaz de praticar as ilimitadas portas do Dharani. Querendo deleitar todos os seres e fazer que estes fiquem em paz, reservadamente emite um poder de grande penetração espiritual como este.”
Depois que o Buddha terminou de falar, a Bodhisattva Kwan Yin levantou-se de seu assento, fixou suas túnicas, inclinou suas palmas juntas para o Buddha e disse: “Honrado pelo Mundo, eu tenho um mantra Dharani de Grande compaixão que agora desejo dizer de forma que todos os seres vivos possam obter paz e deleite, superem toda enfermidade e alcancem vida longa; de forma que eles obtenham prosperidade, limpem de ofensas pesadas o karma ruim, se afastem dos obstáculos e dificuldades, aumentem todos os puros dharmas e as miríades de méritos e virtudes; para que eles possam criar boas raízes, movam-se para longe do medo e possam rapidamente completar todos seus desejos. Honrado pelo Mundo, sê compassivo e permita que isto seja ouvido.”
Buddha disse: “ Tua grande compaixão alivia os seres vivos. Desejas falar o mantra espiritual; agora é o momento apropriado. É bom e oportuno que faças isto sem demoras. O Honrado para o Mundo e todos os Buddhas o aprovam.” Novamente a Bodhisattva Kwan Yin se dirigiu ao Buddha dizendo: “Honrado pelo Mundo, recordo que a incontáveis milhões de eons atrás, apareceu no mundo um Buddha chamado Tathagata Rei dos Mil Raios que Reside Imóvel. Por piedade a mim e a todos os seres vivos esse Buddha, O Honrado para o Mundo, falou este vasto, grandioso, perfeito, completo, desobstruído Dharani do grande coração compassivo. Com a mão de cor dourada esfregou minha cabeça e falou deste modo:
“Ó Kwan Yin , agora você deverá manter este Mantra do Coração para o bem de todos os seres vivos no mundo perverso do futuro, uma vez que lhes causará grande benefício e deleite.”
“Nesta ocasião eu vivia como principiante na primeira fase, mas uma vez que escutei este Mantra ascendi à oitava fase. Por aquele momento, por causa da grande Felicidade em meu coração fiz este voto: “Se no futuro eu puder beneficiar os seres vivos e os fazer felizes, que meu corpo se complete então agora mesmo com mil mãos e mil olhos.”
“Após ter feito este voto, meu corpo foi completado imediatamente de um modo categórico com mil mãos e mil olhos. A Terra tremeu de seis modos nas dez direções. Mil Buddhas nas dez direções emitiram cada um luzes brilhantes que iluminaram a meu corpo e os ilimitados mundos das dez direções. Daquele momento em diante, todos os seres nos lugares dos incontáveis Buddhas e em assembléias ilimitadas puderam eles pessoalmente escutar, aceitar e manter este Dharani. Havia felicidade e alegria, e danças sem fim, enquanto transcenderam incontáveis milhões de eons de sutis nascimentos e mortes. Daquele tempo em diante tem o mantra sido recitado constantemente, e nunca foi esquecido.”
Quando alguém mantém este mantra, sempre nasce em presença de Buddhas, nasce pela transformação de um lótus e nunca mais nasce de um ventre. Se há monges, monjas, seguidores, seguidoras, homens jovens ou mulheres jovens que desejem recitar e manter este mantra e desenvolver uma mente de grande compaixão para com todos os seres vivos, primeiro devem seguir-me nestes votos:
‘Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa eu posso saber todos o Dharmas.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa obter o Olho da Sabedoria.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa conduzir todos os Seres.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa adquirir a habilidade conveniente.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa embarcar no navio do Conhecimento.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa navegar para longe do mar de sofrimentos.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa aprender o modo de manter os preceitos e praticar o Samadhi.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa ascender à Montanha do Nirvana.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa achar a casa da não-ação.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa eu possa unir-me ao corpo da natureza do Dharma.
Quando eu olho a montanha das facas, a montanha das facas destrói a si mesma; quando eu olho o óleo fervente, o óleo fervente seca por si mesmo; quando eu olho os infernos, eles desaparecem por si mesmos; quando eu olho os fantasmas famintos, estes se satisfazem entre si; quando eu olho os semideuses, eles mesmos dominam seus pensamentos malvados; quando eu olho os animais, eles adquirem grande sabedoria por si mesmos '.
“Após fazer estes votos deves recitar meu nome com um coração sincero e também recitar de um modo concentrado o nome de meu primeiro mestre, o Tathagata Buddha Amitabha. Então você deveria recitar este Dharani, o mantra espiritual. Recitá-lo cinco vezes em uma tarde é semelhante a purificar suas ofensas pesadas de centenas de milhares de dúzias de milhões de eons de nascimentos e mortes.
Novamente a Bodhisattva Kwan Yin dirigiu-se ao Buddha: “Honrado pelo Mundo, se humanos e seres divinos recitam e mantêm as frases deste grande mantra da Compaixão, quando eles se aproximam do fim da vida, todos os Buddhas das dez direções virão guiá-los para que eles renasçam na terra de Buddha que eles queiram de acordo com seus desejos.”
Também a Bodhisattva Kwan Yin disse ao Buddha:
“Honrado pelo Mundo, se acaso um ser vivente que recite e mantenha o Mantra Espiritual da Grande Compaixão caia nos três caminhos nefastos, eu faço o voto de não realizar a iluminação perfeita.
Se acaso um ser vivente que recita e mantenha o Mantra Espiritual do Grande Compaixão não renasce em qualquer terra de Buddha, eu faço o voto de não levar a cabo a iluminação perfeita.
Se acaso um ser vivente que recite e mantenha o Mantra Espiritual do Grande Compaixão não obtém eloquência e Samadhi ilimitado, eu faço o voto de não levar a cabo a iluminação perfeita.
Se acaso um ser vivente que recite e mantenha o Mantra Espiritual do Grande Compaixão não obtém o que busca nesta mesma vida, então ele não pode fazer uso apropriado do Dharani do Grande Coração Compassivo.”
“Simplesmente a pessoa deveria deixar de lado o que é nocivo e o que não é sincero.
Mas se a menor dúvida acontece, o resultado não pode ser alcançado.”
“Se os seres viventes roubam a comida, bebida e possessões dos que residem permanentemente , embora mil Buddhas apareçam no mundo, estes seres viventes não iriam conseguir arrepender-se e reformar-se. Se acaso se arrependessem, suas ofensas não seriam erradicadas. Mas agora, recitando este Mantra Espiritual da Grande Compaixão, essas ofensas serão purificadas. Quem roubar a comida, bebida ou possessões dos que residem permanentemente , devem arrepender-se ante os mestres das dez direções; então as ofensas serão purificadas. “
Quando a pessoa recita o Dharani da Grande compaixão, os professores das dez direções vêm garantir que todas suas ofensas e obstáculos sejam totalmente erradicados. São totalmente erradicados o mau karma e as pesadas ofensas, tais como as dez maldades e os cinco atos de rebelião, caluniar as pessoas, caluniar o Dharma, quebrar as regras alimentares, quebrar os preceitos, destruir stupas e templos, roubar a Sangha e profanar o puro comportamento do Brahmane.
Há uma única exceção: Se a pessoa tem dúvidas com respeito a este mantra, então nem mesmo as ofensas pequenas e o karma leve será erradicado, muito menos o karma pesado. Embora as ofensas pesadas não sejam erradicadas, a pessoa pode difundir as causas distantes da Bodhi.”
Ele continuou dirigindo-se ao Buddha, dizendo: “Honrado pelo Mundo, os humanos e os seres divinos que recitem e sustentem o Mantra do Grande Coração Compassivo obterão quinze classes de nascimentos bons e não sofrerão as quinze classes de mortes ruins. Com respeito às mortes ruins:
Eles não morrerão de inanição nem de privações.
Eles não morrerão por ter estado na armadilha, prisioneiros, confinados ou golpeados.
Eles não morrerão nas mãos de inimigos hostis.
Eles não serão mortos em batalha.
Eles não serão mortos por tigres, lobos ou outras bestas selvagens.
Eles não morrerão pelo veneno de serpentes venenosas, serpentes negras ou escorpiões.
Eles não se afogarão ou queimarão até morte.
Eles não morrerão por envenenamento.
Eles não morrerão como resultado de magia negra.
Eles não morrerão de loucura ou insanidade mental.
Eles não serão mortos através de deslizamentos de terra ou caindo de árvores.
Eles não morrerão de preocupações causados por pessoas ruins.
Eles não serão mortos por espíritos desviados ou fantasmas malvados.
Eles não morrerão de enfermidades malignas.
Eles não cometerão suicídio.
“Aqueles que recitam e mantêm o mantra espiritual da Grande Compaixão não sofrerão nenhuma destas quinze classes de mortes ruins e obterão as seguintes quinze classes de nascimentos bons:
Nos lugares de seus nascimentos haverá sempre um rei virtuoso.
Eles sempre nascerão em um bom país.
Eles sempre nascerão em uma boa época.
Eles sempre se encontrarão com bons amigos.
O órgãos dos seus corpos sempre estarão completos.
Eles terão uma mente sincera e pura dirigida ao Buddha.
Eles não violarão os preceitos proibitivos.
As suas famílias serão boas e harmoniosas.
Eles sempre terão as riquezas necessárias e bens em abundância.
Eles sempre serão respeitados e serão ajudados por outros.
As suas riquezas não serão saqueadas.
Eles obterão o que procuram.
Dragões, seres divinos e bons espíritos sempre os protegerão.
No lugar dos seus nascimentos, verão o Buddha e escutarão o Dharma.
Eles despertarão para o profundo significado do Dharma que escutem.
Quem recita e mantêm o Dharani do Grande Coração Compassivo obterá estas quinze classes de nascimentos bons. Todos os seres divinos e humanos deverão recitá-lo constantemente e sustentá-lo sem negligência.
Depois de dizer estas palavras na frente da assembléia, a Bodhisattva Kwan Yin, uniu suas palmas, manteve-se erguida e transmitiu grande compaixão para todos os seres. Emitiu, sorriu e assim falou as orações espiritualmente maravilhosas do Dharani da Grande compaixão que é vasto, grandioso, perfeito e desobstruído:
Namo ratna-trayāya
Namo āriyā-valokite-śvarāya
Bodhi-sattvāya Maha-sattvāya Mahā-kārunikāya
Om sarva rabhaye sudhanadasya
Namo skritva imam
āryā-valokite-śvara ramdhava
Namo narakindi hrih Mahā-vadha-svā-me
Sarva-arthato-śubham ajeyam
Sarva-sata Namo-vasat Namo-vāka mavitāto
Tadyathā
Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Mahā-bodhisattva
Sarva sarva
Mala mala
Mahi Mahi ridayam
Kuru kuru karmam
Dhuru dhuru
vijayate Mahā-vijayati
Dhara dhara dhrini
śvarāya cala cala
Mama vimala muktele
Ehi ehi śina śina
ārsam prasari
viśva viśvam prasaya
Hulu hulu mara
Hulu hulu hrih
Sara sara Siri siri Suru suru
Bodhiya Bodhiya Bodhaya Bodhaya
Maitreya narakindi dhrish-nina bhayamana svāhā
Siddhāya svāhā
Maha siddhāya svāhā
Siddha-yoge-śvaraya svāhā
Narakindi svāhā
Māranara svāhā
śira simha-mukhāya svāhā
Sarva mahā-asiddhaya svāhā
Cakra-asiddhāya svāhā
Padma-kastāya svāhā
Narakindi-vagalāya svaha
Mavari-śankharāya svāhā
Namo ratna-trāyāya
Namo āryā-valokite-śvaraya svāhā
Om Sidhyantu mantra padāya svāhā
Quando a Bodhisattva Kwan Yin terminou de recitar este mantra, a grande Terra tremeu e se moveu de seis modos. Dos céus desceram flores enfeitadas com jóias em uma profusão colorida. Todos os Buddhas das dez direções ficaram encantados, enquanto os demônios celestiais e os que se afastaram do Caminho tiveram tanto medo que seus cabelos ficaram eriçados. Cada um na Assembléia certificou o resultado. Alguns alcançaram o fruto de” Quem Penetra Na Corrente”. Alguns alcançaram o fruto de “ Quem Regressa Uma Vez”. Alguns alcançaram o fruto de “ Quem Não Regressa ”. Alguns ganharam o Fruto de um Arhat. Outros puderam chegar à primeira fase de Bodhisattva, à segunda, terça, quarta e quinta fase, até mesmo até a décima fase. Seres vivos incontáveis desenvolveram a mente da Sabedoria Iluminada.
Naquele momento o Grande Rei do Céu de Brahma levantou-se de seu assento, acomodou suas túnicas, juntou reverentemente suas palmas e dirigiu-se à Bodhisattva Kwan Yin: “Muito bem, Mahasattva. No passado eu atendi a assembléias incontáveis de Buddhas e escutei a vários dharmas e Dharanis, mas nunca antes escutei um como este Dharani Sem Impedimentos da Grande Compaixão com suas maravilhosas frases espirituais. Eu rogo que a Mahasattva nos fale sobre o estilo e o aparecimento deste Dharani. A Grande Assembléia e eu com prazer desejamos escutar.”
A Bodhisattva Kwan Yin contou ao Rei Brahma: “Porque beneficia os Seres vivos eficazmente, tu fazes esta pergunta. Eu agora falarei dele em geral. Escutem bem e atentamente.” A Bodhisattva Kwan Yin disse: “Este Dharani é a grande mente compassiva. É a mente equânime. É a mente Incondicionada. É a mente livre de impurezas e de apegos. É a mente que contempla a vacuidade. É a mente respeitosa. É o mente humilde. É a mente sem confusões. É a mente que nada vê nem alcança. É a inigualável mente da Sabedoria Iluminada. Vocês devem saber que o estilo e aparência deste Dharani são exatamente como estas naturezas. Cultivem-na de acordo com elas.” O Grande Rei Brahma disse: “A Grande Assembléia e eu reconhecemos o aparecimento deste Dharani e de agora em diante o receberemos e o manteremos, nunca ousando esquecê-lo.”
A Bodhisattva Kwan Yin disse: “Se homens ou mulheres bons recitam e mantêm este mantra espiritual, eles poderão fazer surgir uma grandiosa e vasta mente da Sabedoria Iluminada, fazendo o voto de conduzir a todos os seres vivos. Eles deverão pessoalmente observar os preceitos e as regras alimentares, e por respeito a todos os seres eles deverão fazer surgir pensamentos de igualdade, constantemente recitando este mantra sem interrupção. Havendo-se lavado e posto roupas limpas, eles permanecerão em um quarto limpo. Ali eles colocarão estandartes, lâmpadas e farão oferecimentos de incenso, flores, comidas e bebidas de cem sabores. Eles deverão concentrar as mentes em um ponto sem se deixar distrair por outras condições e recitar de acordo com o Dharma.
"Nesse momento, o Bodhisattva da Luz Solar e o Bodhisattva da Luz Lunar, junto com outros espíritos incontáveis e imortais, virão certificar e aumentar a eficácia desta recitação. Nesse momento, Eu os iluminarei e os observarei com mil olhos, os protegerei e apoiarei com Mil mãos. Deste momento em diante eles serão capazes de usar a todo existente Coleção de Dharma budista no mundo e compreenderão por completo as ferramentas de todos o dharmas externos assim como também aos Vedas clássicos.
"Aqueles que recitam e mantém este mantra espiritual serão curados de todas as oitenta e quatro mil classes de enfermidades do mundo sem exceção. Eles também poderão orientar os fantasmas e espíritos para com eles sujeitar os demônios celestiais. Se eles se encontram nas montanhas selvagens recitando sutras ou sentados em meditação quando vários espíritos da montanha ou outros fantasmas tentem incomodar, aborrecer e perturbar sua concentração, eles deverão recitar este mantra uma vez e todos os fantasmas e espíritos ficarão atados.
“Se eles são capazes recitar e manter este mantra de acordo com o Dharma e de fazer surgir uma mente compassiva em todos os seres, Eu então vou ordenar a todos os bons espíritos, reis dragões e aos protetores das secretas sendas do Dharma que sempre os protejam. Eles nunca deixarão de lado o que recita, protegendo-o como protegem a seus próprios olhos e vidas."
Ela então disse o seguinte verso como uma ordem:
“Eu ordeno que os cavalheiros da Secreta Senda do Vajra, Uscchushma, Kundalin e Angusha, sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o poderoso Cavalheiro Shankara das Oito Divisões sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Maheshvara-Narayana, Kumbira, Kapila sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o Perfeitamente Virtuoso sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Panchika sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o Rei Pi Po Kalaka, Meritório de Virtude, sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Brahma-Sahampati nos Puros Lugares das Cinco Divisões sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
"Eu ordeno que o Rei Shakra dos Trinta Três céus, Vardhana de grande Eloquência e virtude sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o Rei Dhrtarashtra, a mãe dos Espíritos e as grandes hordas poderosas sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que os Reis Virudhaka, Virupaksha e Vaishravana sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o Rei Pavão Real Dourado, a grande assembléia de Imortais nas vinte e oito divisões sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Manibhadra e o grande general do ramo disperso, sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Nanda, Upananda, os Dragões Sagara e Erapattra sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que os asuras, gandharvas, garudas, kinnaras e mahogaras sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que os espíritos da água, fogo, raios e trovões, os reis kumbhanda e pishacas sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
"Todos estes bons espíritos, reis dragões, a Mãe dos espíritos e outros, cada um tem um séquito de quinhentos poderosos yakshas que constantemente protegem e acompanham os que recitam e mantém o Mantra Espiritual da Grande Compaixão. Se aquele que recita o mantra está só em montanhas despovoadas ou selvagens, estes bons espíritos irão se revezar para cuidá-lo e protegê-lo da adversidade.
"Se uma pessoa que porventura tenha se perdido nas profundas montanhas recita este mantra, os bons espíritos e os reis dragões se transformarão em boas pessoas que indicarão o caminho correto. Se a pessoa está em necessidade de água ou fogo nas florestas montanhosas ou em lugares selvagens, a água e fogo aparecerão por meio de transformações e proteção do rei dragão."
A Bodhisattva Kwan Yin continuou dizendo este verso que erradica desastres e aquieta as moléstias para o benefício daqueles que recitam e mantêm o mantra. O verso diz: Movendo-te através das selvas, movendo-te nas montanhas ou nos pântanos, se te encontras com lobos, tigres ou outras bestas malvadas, serpentes ou fantasmas, eles não te farão dano quando escutarem tua recitação deste mantra.
Se tu estás navegando em rios, lagos ou mares onde hão serpentes venenosas, dragões com escamas ou bestas makara, yakshas, rakshasas, peixes ou tartarugas do mar, eles se esconderão quando escutarem tua recitação deste mantra.
Se tu te encontres com exércitos em batalha, estiveres cercado por ladrões, ou teus tesouros estejam sendo roubados por homens malvados; recita este Mantra da Grande compaixão com extrema sinceridade, e todos estes homens maus serão compassivos e voltarão para onde vieram.
Se acaso fores preso por funcionários do rei, confinado em prisão com tuas algemas e cepo; recita o Mantra da Grande compaixão com extrema sinceridade, e os funcionários serão misericordiosos e te deixarão livre.
Se acaso chegas à casa de feiticeiros malvados que ponham drogas venenosas em sua comida e bebida para te causar dano, recita o Mantra da Grande compaixão com extrema sinceridade, e as drogas venenosas se transformarão em molho de doce orvalho.
Se acaso as mulheres em trabalho difícil de parto forem impedidas por demônios malvados e por sofrimentos intoleráveis recitam o Mantra do Grande Compaixão com sinceridade extrema, fantasmas e espíritos desaparecerão e elas darão à luz em paz.
Se acaso os vapores venenosos de malvados dragões e fantasmas de epidemia espalham uma febre ardente que ameaçam tua vida, recita O Mantra da Grande compaixão com sinceridade extrema e a pestilência desaparecerá e tua vida será prolongada.
Se acaso os fantasmas Dragões espalham virulências causando furúnculos sangrantes e úlceras supurantes, dores insuportáveis, recita o Mantra da Grande compaixão com extrema sinceridade e, após três cuspidas nas úlceras, elas serão expelidas sem deixar rastros.
Seres malvados e obsedados não produzem o bem, eles criam animosidades com invocações e feitiços. Se recitares o Mantra da Grande Compaixão com sinceridade extrema, o feitiço então voltará a perturbar aquele que o produziu. Quando o mal é criado das turbulências e do caos e quando o Dharma se extingue, o fogo violento dos desejos sexuais se apoderará das mentes humanas. Eles rejeitam ao cônjuges, desejando a impureza externa. Seus pensamentos ficarão, dia e noite, sem um momento de pausa. A recitação do Mantra da Grande compaixão extinguirá o fogo do desejo sexual e desfará os pensamentos enganosos. Se Eu fosse louvar extensivamente o poder deste mantra, todos meus louvores seriam intermináveis. “
Ananda perguntou ao Buddha:
“Honrado pelo Mundo, como é este mantra chamado e como nós devemos aceitá-lo e mantê-lo?
O Buddha contou a Ananda: “Semelhante Mantra espiritual tem vários nomes. Ele se chama vasto, grandioso, perfeito, completo, e também é chamado ‘Grande Compaixão Sem Impedimentos '; Também é chamado 'O Dharani que Alivia o Sofrimento'; também é chamado 'O Dharani que Prolonga a Vida'; também é chamado 'O Dharani que Erradica os Destinos Perversos '; também é chamado 'O Dharani que Destrói o Obstáculos criados pelo Karma Perverso'; também é chamado 'O Dharani que Completa os Próprios Votos '; também é chamado 'O Dharani do Alívio Soberano da Mente ' ; também é chamado 'O Dharani que Depressa Ascende Ao Nível Superior' e devem aceitá-lo e mantê-lo como tal.”
Ananda perguntou ao Buddha: “Honrado pelo Mundo, qual é o nome do Bodhisattva Mahasattva que pode proclamar um Dharani assim? O Buddha disse: “O nome do Bodhisattva Kwan Yin, também chamada "Que Gira o Laço' e também chamada 'Mil Olhos Brilhantes' .”
“Bom homem , a Bodhisattva Kwan Yin tem uma grandeza espiritual assombrosa, inconcebível. No passado, eons ilimitado atrás, Ela tinha chegado a ser um Buddha com o nome de ‘Tathagata do Brilhante Dharma Original '. Através do poder dos votos compassivos ela deseja fazer que todos os Bodhisattvas tragam paz, felicidade e maturidade para os seres vivos. Ela apresenta-se agora como um Bodhisattva.”
“Grande Assembléia, todos os Bodhisattvas, Mahasattvas, Brahma, Shakra, dragões e espíritos devem venerá-la e não tomá-la de modo leviano. Humanos e seres divinos devem sempre lhe fazer-lhe oferendas e concentradamente recitar seu nome para receber bênçãos ilimitadas, erradicar ofensas ilimitadas e para renascer finalmente na terra do Buddha Amitabha ao fim de suas vidas."
fonte:postado por : Senju Kannon no blog Lotus Branco de Kwan yin
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