Aniversário de Dalai Lama hoje 6 de julho 2012 - 77 anos

ORAÇÃO DE LONGA-VIDA PARA SUA SANTIDADE DALAI LAMA

(Trad. inglesa por Dr Thupten Jinpa Langri ; trad. portuguesa de R. Samuel)

OM SVASTI

- Para a assembléia da maioria dos amáveis professores, do presente e passado -
a dança milagrosa do corpo, fala e mente dos inumeráveis Buddhas que se manifestam
de acordo com as capacidades espirituais dos aspirantes, a jóia que concede o desejo, a fonte de toda a virtude e bondade -
para vocês oferecemos nossas orações com devoção fervente :
Que Tenzin Gyatso, protetor da Terra das Neves, viva por cem aeons !

- Como chuva nele suas bênçãos caiam para que suas aspirações se realizem sem obstáculo.
Para a assembléia de todas as deidades meditacionais que se manifestam como incontáveis mandalas e divindades - nuvens mágicas de imaculada sabedoria transcendente que alcançam a expansão mais distante do espaço de última realidade -
para vocês oferecemos nossas orações com devoção fervente :
Que Tenzin Gyatso, protetor da Terra das Neves, viva por cem aeons !

- Como chuva nele suas bênçãos caiam para que suas aspirações se realizem sem obstáculo.
Para todos os vitoriosos Buddhas dos três tempos dotados de dez poderes e mestres até mesmo dos deuses, cujos atributos de perfeição são fonte de todas as ações compassivas, beneficiando o vasto oceano dos seres sensíveis,
para vocês oferecemos nossas orações com devoção fervente :
Que Tenzin Gyatso, protetor da Terra das Neves, viva por cem aeons !

- Como chuva nele suas bênçãos caiam para que suas aspirações se realizem sem obstáculo.
Para a assembléia da doutrina sagrada dos Três Veículos, supremamente serenos, jóia-tesouro de iluminação, imaculada, imutável, eternamente boa, a glória de todas as virtudes, que na verdade libera os seres dos sofrimentos dos três mundos,
para vocês oferecemos nossas orações com devoção fervente :
Que Tenzin Gyatso, protetor da Terra das Neves, viva por cem aeons !

- Como chuva nele suas bênçãos caiam para que suas aspirações se realizem sem obstáculo.
Para todos os companheiros da iluminação, a nobre comunidade espiritual, que nunca se perde da cidade adamantina, completamente liberados, que possui o olho de sabedoria que a verdade rofunda e o valor mais alto diretamente vê, a destruir as enganosas formações da existência cíclica,
para vocês oferecemos nossas orações com devoção fervente :
Que Tenzin Gyatso, protetor da Terra das Neves, viva por cem aeons !

- Como chuva nele suas bênçãos caiam para que suas aspirações se realizem sem obstáculo.
Para a assembléia de heróis e dakinis, seres divinos dos três mundos, que aparecem nos paraísos mais altos, nos lugares sagrados, e nos chãos de cremação, e que, por jogo criativo nas centenas de experiências de felicidades e vacuidade, apóia os praticantes na meditação do caminho excelente,
para vocês oferecemos nossas orações com devoção fervente :
Que Tenzin Gyatso, protetor da Terra das Neves, viva por cem aeons !

- Como chuva nele suas bênçãos caiam para que suas aspirações se realizem sem obstáculo.
Para o oceano de protetores dotados de olho de sabedoria transcendente - os guardiões poderosos e detentores do ensino que inseparavelmente usam nas suas promessas o nó que simboliza o penhor do ' Portador do Vajra ',
para vocês oferecemos nossas orações com devoção fervente :
Que Tenzin Gyatso, protetor da Terra das Neves, viva por cem aeons !
Como chuva nele suas bênçãos caiam para que suas aspirações se realizem sem obstáculo !

- Para esta excelente congregação de verdadeiro refúgio,
nós pedimos assim pelo poder desta oração expresso por um coração cheio de fervorosa devoção e humildade,
possa o corpo, fala e mente do único na Terra das Neves,
o supremo Ngawang Lobsang Tenzin Gyatso,
ser indestrutível, inamovível e incessante;
possa ele imutável viver cem aeons, assentado num trono de diamante,
transcendendo decadência e destruição !

Você é a jóia-coração que encarna as ações compassivas e benéficas de todos;
O mais corajoso que leva em seus ombros a tarefa de todos os Buddhas dos reinos infinitos.
Que todas suas nobres aspirações possam ser realizadas como o planejado !

Por isso que as portas divinas da era afortunada eternamente se abram, fonte de alívio e para todos os seres;
E que os sinais auspiciosos alcancem o ápice da existência e libertação,
e os ensinos sagrados floresçam por todas os tempos e em todos os lugares.

Que o fluxo de néctar das bênçãos do ' Detentor do Loto ' sempre cheguem aos nossos corações e nos nutram de força !
Que possamos fazer-lhe nossos oferecimentos de prática dedicada,
E alcancemos o além dos limites das ações perfeitas, compassivas !

Pelas bênçãos dos maravilhosos Buddhas e Bodhisattvas,
pela infalível verdade da lei da origem dependente,
e pela pureza de nossas fervorosas aspirações,
que o objetivo de minha oração seja cumprido sem obstáculo !

(http://www.geocities.com/sakyabr3/precedelongavida.html)

SIGNIFICADOS DOS SIMBOLOS DE KUAN YIN

Alguns símbolos encontrados nas imagens de Kwan yin

. RAMO DE SALGUEIRO - com ele, Kuan Yin retira do Seu Jarro o Néctar da Compaixão e da Sabedoria e esparge sobre as pessoas.

. LIVRO / PERGAMINHO - detém o Dharma - o conhecimento da Vida é o Caminho que leva ao Estado de Libertação. Ensinamentos de Buda ou o Sutra que Kuan Yin, como Miao Shan, recitava constantemente - Livro precioso que traz a Verdade, o Grande Saber.

. FLOR DE LÓTUS - Símbolo da Pureza de Deus, do Amor Compassivo de Deus. Devido a seu formato de coração, acredita-se que esta planta tenha o dom dos sentimentos amorosos. É uma planta muito respeitada pelos chineses. Alguns monges budistas costumam trazer em suas mãos botões de lótus para espalhar seu aroma pelo ar e depositá-los sob os pés de Buda.

. LÓTUS BRANCO - Pureza e Consecução do Mérito; LÓTUS PURPÚREO - significa que haveremos de contemplar os Bodhsattvas; LÓTUS AZUL - significa o Renascimento numa Terra Pura; LÓTUS VERMELHO - sugere alcançar o Renascimento.

. JARRO - Elixir da Vida, da Cura e da Compaixão. Este Jarro contém o remédio que Ela derrama sobre Seus filhos para conceder-lhes Cura física, mental, emocional e espiritual, aliás qualquer tipo de Cura, de relacionamentos, profissionais e financeiras, pois Ela é a Grande Curadora e tudo faz para eliminar os nossos sofrimentos.

. CRIANÇAS, EM SEU COLO - simboliza a Vida Recém-Nascida, a Vida Espiritual, a Mãe Natureza.

. CRIANÇAS BRINCANDO AO SEU REDOR - significa conceber filhos perfeitos (do sexo desejado).

. CACHOS DE UVAS - assegura colheitas abundantes.

. DRAGÃO - Ela pisa sobre o mal.

. GAMELA DE ARROZ - fartura de alimentos e fertilidade.

. CESTA DE PEIXES - Símbolo da fecundidade.

. ROSÁRIO DE CRISTAL: Malã com 108 contas - através do qual se faz a Convocação dos "Budas das Dez Direções" a virem rapidamente, em socorro de alguém. As contas do Rosário representam todos os Seres Vivos.

. MÃOS, NO COLO - sugerem Meditação.

. PALMAS DAS MÃOS QUE NÃO SE TOCAM - capacidade de reverenciar e amar todos os seres sencientes.

. CORDAS AO SEU REDOR - significa amarrar todas as circunstâncias nocivas.

OUTROS SÍMBOLOS, POUCO VISTOS AQUI NO OCIDENTE

. TIJELA INCRUSTADA DE JÓIAS - contém o remédio, para a Cura de enfermidades.

. TIJELA INCRUSTADA DE JÓIAS E FRUTAS - Proteção para escapar das armadilhas.

. DISCO SOLAR, CONTENDO UM PÁSSARO - para banir a escuridão.

. DISCO LUNAR, CONTENDO UM COELHO - para neutralizar o veneno.

. ESCOVA BRANCA OU ESPANADOR (em forma de bandeira) - para afastar as necessidades.

. PLACA COM A CABEÇA DE UM DRAGÃO - para subjugar os animais selvagens.

. ALABARDA  (arma similar a um machado) - para neutralizar os efeitos da desonestidade das pessoas..

Fonte: seresestelares

Conto Budista - A beleza transitória.

Há muito tempo, quando o Buda Sakyamuni estava no Pico da Águia, houve uma cortesã chamada Lótus, na cidade de Rajagriha. Ela era mais bela do que qualquer outra mulher da cidade, e não parecia haver ninguém que pudesse se igualar à sua beleza. Todas as mulheres a invejavam e todos os homens a adoravam. Por tudo isso, um dia, Lótus concebeu um desejo de iluminação e decidiu segregar-se dos assuntos mundanos, tornando-se uma freira budista.

Ela partiu para o Pico da Águia para visitar o Buda Sakyamuni. No caminho, sentiu sede e parou num riacho de águas límpidas. Quando estendeu suas mãos para a água, ficou impressionada com o reflexo de seu rosto na superfície e foi cativada pela sua própria beleza. Seus olhos claros, seu nariz afilado, lábios vermelhos, maçãs rosadas, cabelos exuberantes, e a perfeita harmonia de suas feições combinavam completamente, convencendo-a de que era extraordinariamente bela. 

Ela pensou: "Que mulher bonita sou eu! Por que pensei em querer deixar de lado este corpo belo e viver como uma freira budista? Não, não farei isto. Com uma beleza como a minha, tenho certeza que encontrarei a felicidade. Que idéia tola a de me tornar uma asceta." Imediatamente, ela virou-se e começou a retornar o caminho que havia feito.

No Pico da Águia, o Buda Sakyamuni havia assistido Lótus durante o tempo todo. Ele achou que estava na hora de ajudá-la a desenvolver o desejo de iluminação. Utilizando-se de seus poderes ocultos, o Buda transformou-se numa mulher extraordinariamente bonita, muito mais bela ainda do que Lótus, e a esperou no caminho ele Rajagriha.

Desconhecendo a intenção do Buda, Lótus, enquanto imaginava vários prazeres mundanos, encontrou uma mulher desconhecida muito bonita no sopé de uma montanha. Atraída pela sua beleza, Lótus dirigiu-se espontaneamente a ela: "Você deve ser estranha por aqui. Para onde está indo completamente sozinha? Você não tem marido, filhos, irmãos? O que uma mulher tão bonita está fazendo aqui totalmente só". A desconhecida respondeu: "Estou voltando para a cidade de Rajagriha. Sinto-me um tanto quanto solitária caminhando o trajeto todo. Se não for inconveniente, poderia acompanhá-la?"

 As duas mulheres logo se tornaram bastante amigas e viajaram juntas pela colina.Quando passaram por um pequeno lago, decidiram descansar um pouco. Elas sentaram-se na grama e conversaram por algum tempo. Enquanto Lótus falava, ela repentinamente adormeceu, com sua cabeça sobre os joelhos de Lótus. No momento seguinte, sua respiração cessou.

 Diante do olhar aterrorizado de Lótus, o corpo da mulher começou a degenerar exalando um odor cadavérico. O corpo inchava grotescamente, a pele se rompia e as entranhas saíam e logo foram infestadas por vermes. 

O cabelo da mulher morta caiu de sua cabeça, seus dentes e sua língua separaram-se de seu corpo. Era realmente uma visão odiosa.

Vendo essa fealdade apavorante diante de si, Lótus ficou pálida, pensando: "Mesmo uma beleza celestial, é reduzida isso quando morre. Não obstante o quão confiante eu era de minha beleza, não tenho meios para saber por quanto tempo irá durar. Oh! como fui estúpida! Devo procurar o Buda e buscar a iluminação." Então, Lótus dirigiu-se novamente ao Pico da Águia.

Chegando à presença do Buda, Lótus atirou-se diante dele e relatou-lhe o que havia acontecido a ela no caminho até lá. O Buda fitou-a com benevolência e pregou-lhe os quatro seguintes pontos: todas as pessoas envelhecem; mesmo um homem muito forte infalivelmente morrerá; não importando o quanto a pessoa viva feliz com sua família ou amigos, o dia da separação certamente virá; e ninguém pode levar a sua riqueza para o mundo após a morte.

Lótus compreendeu imediatamente que a vida é efêmera e que somente a Lei é eterna. Ela aproximou-se do Buda e pediu-lhe que a aceitasse como sua discípula. Quando o Buda deu-lhe a sua permissão, seus abundantes cabelos pretos caíram no mesmo instante e sua aparência transformou-se completamente na de uma freira budista. Desse momento em diante, ela devotou-se sinceramente à prática budista, e atingiu eventualmente o estágio de arhat, sendo qualificada a receber os oferecimentos e o respeito das pessoas.

fonte desconhecida

GENTE...meu primo esta em Ouro Branco e lá na rodoviária todos confirmam que era o Vinícius que estava lá na terça feira passada...disse que ele estava muito sujo...que deram comida pra ele e ele pediu dinheiro para ir para OURO PRETO...ENTÃO PESSOAL DE OURO PRETO, LAVRAS NOVAS E CIDADES VIZINHAS...NOS AJUDEM POR FAVOR!!! GRATIDÃO!Dani Maia via Facebook

GENTE...meu primo esta em Ouro Branco e lá na rodoviária todos confirmam que era o Vinícius que estava lá na terça feira passada...disse que ele estava muito sujo...que deram comida pra ele e ele pediu dinheiro para ir para OURO PRETO...ENTÃO PESSOAL DE OURO PRETO, LAVRAS NOVAS E CIDADES VIZINHAS...NOS AJUDEM POR FAVOR!!! GRATIDÃO!Dani Maia via Facebook

Dia do Nascimento de Buddha – Nacional e Oficial,

do blog Teto do Inferno (Jigoku no Sora) de Mauricio Ghigonetto

Com grande alegria comunico que a partir deste ano o Segundo Domingo de Maio passa a fazer parte do calendário nacional como o Dia do Nascimento de Buddha com possibilidade de comemorações em todo território nacional.

Matéria sugerida pelo deputado federal William Woo, foi promulgada pela presidente Dilma Roussef e publicada no Diario Oficial da Uniao.  Deputado Woo de familia budista e ligado ao Fo Kwan Shan e Templo Zu Lai, já havia aprovado matéria semelhante em ambito estadual em São Paulo, quando deputado deste estado. Um dia histórico para nós budistas brasileiros.

LEI No. 12.623, DE 9 DE MAIO DE 2012

Institui o Dia do Aniversário do Buda Shakyamuni e o inclui no Calendário Oficial de Datas e Eventos Brasileiro.

A   P R E S I D E N T A   D A    R E P Ú B L I C A

Faço saber que o Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei:

Art. 1
Fica instituído o Dia do Aniversário do Buda Shakyamuni a ser comemorado, anualmente, no segundo domingo de maio.

Art. 2
A data comemorativa ora instituída passará a constar do Calendário Oficial de Datas e Eventos Brasileiro.

Art. 3
O Poder Executivo poderá, nos termos da lei, apoiar eventos ligados à comemoração da data ora criada, inclusive autorizando o uso de espaço público, visando à preservação da tradição religiosa e dos valores culturais.

Art. 4
Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação.

Brasília, 9 de maio de 2012; 191 da Independência e 124 da República.

DILMA ROSSEFF
Anna Maria Buarque de Hollanda

Diário Oficial da União
10 de maio 2012

SABEDORIA ENCARNADA COMO COMPAIXÃO

Na vida das pessoas comuns podemos ver a sabedoria oculta agindo através da devoção à Kuan Yin, como uma espécie de meio hábil empregado pelo Buddha para trazer, de alguma forma, o Dharma para estas mesmas pessoas em meio aos seus sofrimentos. Ao ser oferecida uma espécie de acesso à compaixão de Kuan Yin através de incontáveis imagens, textos, poemas e praticas devocionais, as pessoas ainda ganham força para encarnar a compaixão em suas próprias vidas.

Com o desenvolvimento da devoção à Kuan Yin, a sabedoria permaneceu como uma importante virtude, mas aos poucos a compaixão passou a desempenhar um papel mais importante no status relativo das virtudes budistas, especialmente entre as analfabetas pessoas comuns. Assim, houve uma ligeira mudança no sentido do “ caminho do bodhisattva “. Sendo essencialmente um caminho para alcançar a mente iluminada, tornou-se a forma de ação compassiva para salvar outros. No entanto a compaixão é melhor vivenciada na pratica da hábil e ativa ação compassiva. As ferramentas nas mãos dos mil braços de Kuan Yin, simbolizam os muitos meios através dos quais a bodhisattva pode ajudar os seres vivos que precisam. Essa imagem é, creio eu, muito reveladora pois mostra o tipo da sabedoria manifesta na devoção à Kuan Yin – não a do tipo de conhecimento esotérico na mente apenas, mas a sabedoria prática encontrada não só na mente, mas também nas mãos.

A compaixão não deve ser vista em contraste com a sabedoria, mas apenas em contraste com a sabedoria mundana. Para ser verdadeiramente compassivo e encarnar esta compaixão, é necessário não apenas senti-la, ou pensar sobre ela ou contemplá-la. Trata-se de atualizar a compaixão no mundo, onde quer que estejamos, e, portanto, em nossas relações com parentes, vizinhos, amigos e até desconhecidos. Isso é ser compassivo. Esta é uma maneira de encarnar o Buddha  e dar vida a ele no mundo atual. Isso significa que Kuan Yin pode ser vista não só em muitas belas imagens nos templos e museus, mas também em nossas mães ou filhos, ou vizinhos. 

Dessa forma Kuan Yin é não só um símbolo de compaixão, a bodhisattva é a compaixão manifesta, e para que a compaixão possa ser visualizada, Kuan Yin manifesta suas formas. Kuan Yin não é uma divindade olhando para o mundo a partir de uma distancia prudente, mas a compaixão do Buddha encarnado no mundo real, o mundo dos homens e mulheres comuns.

A tradição diz que nós mesmos devemos encarnar Kuan Yin e que se, por exemplo, nos concentrarmos em Kuan Yin e recitarmos o capitulo a respeito de Kuan Yin, podemos nos abrir para a compaixão- não para alguma compaixão abstrata exercida a partir de uma distancia, mas realmente para a ação compassiva em nossas próprias vidas e comportamentos.

Um poema chinês diz:

“ O corpo de Dharma de Kuan Yin,

   não é masculino nem feminino.

   Mesmo que o corpo não seja o corpo,

   Que atributos pode haver?...

   Que seja conhecido por todos os budistas:

   Não se apegue a forma.

   O bodhisattva é você:

   Não é a imagem. “

O Capítulo 25 do Sutra de Lótus intitula-se “ A Passagem Universal da Bodhisattva Kuan Yin “. O Portão ou Passagem Universal implica que, embora pareça que devamos nos tornar monja ou monge e isso é extremamente difícil para um leigo, o caminho de Kwan Yin está aberto para todos. Isso pode se entendido como relacionado à idéia da universalidade da natureza búdica, a idéia de que cada ser vivo tem a capacidade e o poder de se tornar um Buddha. Mas a porta de entrada universal de Kuan Yin não é necessariamente dependente da idéia relacionada à natureza búdica. 

Ele é dependente, sim, de que todos podem ser compassivos, o qual é um objetivo muito mais accessível do que se tornar um Buddha. Kuan Yin, em outras palavras, torna o budismo aberto e accessível a todos.

No Sutra de Lótus, esta idéia é sugerida por uma lista das encarnações de Kuan Yin. Muitas vezes considerada como trinta e três, e ainda assim são associadas a outras listas de trinta e três, tal como o Céu dos Trinta e Três Deuses. O Sutra de Lótus não menciona o número trinta e três, mas fornece uma lista que pode ser facilmente considerada como trinta, trinta e dois, trinta e três, ou mesmo trinta e cinco. Nos templos da China não é raro ver um conjunto de trinta e dois ou trinta e três painéis retratando as diversas formas em que Kuan Yin é corporificada. Não há espaço suficiente para incluir a lista inteira aqui, mas algumas observações devem ser feitas.

Em cada caso, o texto diz que, para aqueles que precisam de alguém em tal e tal corpo, Kuan Yin aparece nessa forma e ensina o Dharma a eles. Isso significa que o aparecimento de Kuan Yin, a maneira como Kuan Yin aparece para alguém, dependerá do observador e do que este precisa. Em outras palavras, Kuan Yin aparece para as pessoas sob muitas formas, não como um meio de exibir poder sobrenatural, mas como um meio para satisfazer as necessidades das pessoas – o qual no ínicio do Sutra de Lótus é chamado de “meios hábeis”. É por isso que, com exceção dos nomes de alguns deuses, a lista é uma relação de títulos genéricos. Por exemplo, diz que Kuan Yin aparece na forma de um rei, mas não diz que ela aparece sob a forma do “ Rei Fulano de Tal ”. Isso significa que Kuan Yin pode aparecer diante de nós sob a forma de alguém que conhecemos e ao mesmo tempo independente de condição social, gênero ou até mesmo espécie, podemos encontrar Kuan Yin sob qualquer forma.

A lista do texto inclui Shravakas, pratyekabuddhas e divindades, mas começa com a encarnação de Kuan Yin como um Buddha. “ Se os seres vivos precisam ser salvos por um Buddha em qualquer terra, o Bodhisattva que ouve os clamores do mundo aparece como um Buddha e ensina o Dharma para eles. “ Qualquer estudioso budista, na verdade qualquer monge ou cultos sacerdotes, pode lhe dizer que Kuan Yin é um bodhisattva, não um Buddha. Mas inúmeros leigos, e não poucas monjas, lhe dirão que Kuan Yin é um Buddha plenamente desperto, que escolheu estar neste mundo para ajudar a aliviar os seres vivos do seu sofrimento, uma idéia que também pode ser encontrada em grande parte da literatura chinesa. 

A afirmação no Sutra de Lótus de que Kuan Yin aparece no corpo de um Buddha para ensinar o Dharma para aqueles que precisam de alguém no corpo de um Buddha afim de ser salvo, sugere que é bastante razoável para Kuan Yin ser o Buddha para alguém que precise. Essa tendência das pessoas comuns no leste da Ásia em encarar Kuan Yin como um Buddha, pode ser visto como incorporando um certo tipo de sabedoria, uma sabedoria que compreende que o Buddha vem até nós sob muitas formas diferentes, incluindo as de Kuan Yin. Embora muitas vezes vista pelos estudiosos como originaria das escrituras, a devoção popular à Kuan Yin pode ser vista como um cumprimento do que é afirmado no Sutra de Lótus de que Kuan Yin pode existir e agir sob a forma de um Buddha.

fonte:lotus branco de kwan yin

Buda da Medicina

O Buda da Medicina é um Buda médico, cuja função é livrar os seres vivos das doenças exteriores e interiores concedendo-lhes bênçãos. Confiando sinceramente no Buda da Medicina, os seres vivos destes tempos impuros podem ser curados de graves doenças físicas e mentais e encontrar alívio para a dor interior causada pelos três venenos – apego, raiva e ignorância. Também podem ser protegidos de muitos outros perigos e obstáculos.

A Sadana do Buda da Medicina é um método para obtermos as realizações deste  ser iluminado. Se praticarmos com sinceridade, receberemos um poder especial de corpo, fala e mente, que poderemos usar para ajudar os outros por meio de ações de cura, conforme a Prece do Buda da Medicina.

                                      MANTRA DO BUDDHA DA MEDICINA E DA CURA

TAYATHA OM BEKANDZE BEKANDZE MAHABEKANDZE RANDZA SAMUDGATE SOHA

                                                 

Sugestões para oferecer Mantra do Buda da Medicina.

Há muitas maneiras de oferecer a graça do Buda da Medicina. Você pode escolher uma ou mais das sugestões listadas abaixo ou criar o seu próprio dom.

1. Sente-se na posição suavemente meditativa e se concentrar em sua intenção ao cantar o Mantra do Buda da Medicina repetidamente em múltiplos de sete. Sete é o número de seu próprio Buda da Medicina.

2. Dedique o seu primeiro mantra para o universo ou todos os seres sencientes, antes de se concentrar em um grupo ou um indivíduo.

3. Criar um Altar do Buda da Medicina.

Imprimir ou escrever os nomes que estão pedindo bênçãos. Coloque os nomes no altar em frente da imagem do Buda da Medicina e acender uma vela votiva. Cante o mantra no altar e a chama. Deixe a vela queimar-se. Você vai manter os nomes escritos e no final do mês lunar ou mais tarde, e Burn-los ou enterrá-los cogedlos em um jardim. Você também pode salvá-los e trazê-los para a Índia (ou seu grupo local) para queimar em uma Cerimônia do Fogo Sagrado do Buda da Medicina.

4. Você pode por favor formar um grupo de pessoas a cantar o mantra do Buda da Medicina pelas bênçãos de cura. Mesmo um pequeno grupo de duas ou três pessoas podem ser grandes.

Note-se que a cura vem de muitas maneiras. Alguns são muito óbvios e outros não são de todo.

Portanto, cantar este mantra, "svaha"  (Canta-se svarra como carro) é uma expressão muito importante que fornece os resultados para o Divino.

Sugestões para a oração.

A sinceridade com que reforça a nossa oração, rezar,
e quando oramos Coração.

A expressão da oração pode se manifestar de inúmeras formas.
Atreva-se a ouvir a sua intuição e ser criativo.
Nunca, jamais duvidar do seu Coração dos Corações (a partir de sua voz interior).

É importante que a oração é livre de exigências egoístas.

Preliminar a qualquer tipo de oração:

Centraos cuidadosamente sobre o que se passa, onde as suas orações.

Visualize sua intenção, e não se preocupar com o resultado da oração.

O Universo (Deus Consciência) ouvirá sua oração com a Sabedoria Infinita.

Sinta-se confortável e desfrutar de verdade de um momento sagrado.

Algumas sugestões para a oração.

1. Você pode usar uma oração escrita, um mantra, uma música ou poema que muito deles.

Recitar ou cantar espontaneamente, cada um à sua maneira, também pode ser surpreendente.

Recitar ou cantar em voz alta ou sussurrando ou para o seu interior.

Junte as mãos e orar, ou fazê-las no coração.

2. Acenda uma vela com a intenção sagrado. Você também pode queimar o incenso e faça um pequeno altar com objetos que são preciosos e eles são para a pessoa ou situação pela qual você ora.

3. Uma vez fora, com lua cheia ... musitad oração para o espaço infinito. Sinta a pulsação e os batimentos cardíacos universo sincronizadlo. Tente fazer sua oração fluxo como o luar brilha sobre todos os seres.

4. Peça um sinal: o vôo de um pássaro .... som ... uma cor ... um raio de sol ... chamar sua atenção.Deixe oração de transporte de sinal disso.

5. Fazer uso de um tambor como um veículo para tirar suas orações. Deixe o som do tambor fica sem lidar com o ritmo. O ritmo vai "falar a língua" de seu coração.

6. Escreva a sua oração em um pedaço de papel. Faça um incêndio e queimar. A fumaça levará suas orações para o seu destino legítimo.

7. Imagine que você está sentado sobre uma flor de lótus ... imaginar que a flor está no topo de uma montanha. Introduzir o propósito da oração nesta imagem. Esforce-se a negatividade profundamente - expire energia pura e positiva e enfocadla para o propósito da sua oração. Esta forma de oração é especialmente poderoso quando você está tendo um momento difícil com alguém.Fazer essa pessoa no coração da alquimia que resulta de respirar bem.

8 Gratidão. Uma qualidade poderosa para abrir os nossos corações quando oramos. Faça uma lista de coisas que você sente grato, e sentir compaixão por seus erros e os erros dos outros ... e sorrir.Um sorriso de compaixão é muito cura para todos e perdão carrega um natural.

9. Perceba rituais ou cerimônias de qualquer espécie, desde que a intenção é a intenção do amor.Fazê-lo em grupos, se você, como um círculo de pessoas que carregam as suas orações a um fogo central.

Cantar e dançar ... e sua oração vai chegar a todos.

Vamos viver em Paz, paz, paz.

                                                           

                                         O Mantra do Buda da Medicina

Este recital é uma interpretação ocidental do Mantra tibetano.

Donden Yeshe, que uma vez foi um médico do Dalai Lama deu a sua aprovação.

Versão curta:

Tarjata

Om Bekandze Bekandze

Maha Bekandze

Soha Samudgate Radza

O mantra significa:

Possam os seres sencientes muitos

que estão doentes

de ser rapidamente libertado a partir da doença

e que todas as doenças de seres

Nunca ressurgir.

  Clique e Ouça:

                                            

Versão longa:

Om namo guru bhagawate Bhaishjaya

Vaidurya Prabha rajaya tathagataya

Samyaksam arhate Buddhaya teyatha

bekhajye bekhajye om maha bekhajye

rajaya bekhajye samudgate

svaha

Ouça: 

Pronúncia para a letra da versão longa do Mantra do Buda da Medicina.

O Mantra, literalmente

1. OM: OM começar, o tom subjacente do universo

2. Namo: significa complacente e cheia de confiança, também pode significar dobrar ou um arco, e poderia significar fusão

3. Bhagawate: significa, em relação íntima com o divino e muitas vezes todo o cosmos.

4. Bhaishjaye: nome próprio do Buda da Medicina

5. Guru: Mestre Espiritual, também significa "que" transforma a ignorância em sabedoria.

6. Vaidurya Prabha: azul luz divina profunda, como o Lapis Lazuli.

7. Rajaya: significa Grande Rei

8. Tathagataya: significa que já vieram ou já era.

9. Arhate: aquele que conquistou o ciclo de nascimento e morte.

10. Samyaksam Buddhaya: perfeitamente iluminado.

11. Teyatha: meios fazê-lo.

12. OM: OM novamente começar, o tom subjacente do universo

13. Bekhajye bekhajye: se livrar da dor da doença.

14. Maha bekhajye: se livrar da dor da doença (da escuridão da ignorância espiritual)

15. Bekhajye: se livrar da dor da doença

16. Samudgate: significa que os cumes supremos. Então, venha, venha, venha.

(Minhas preces vão para o topo, a largura e profundidade)

17. Svaha: eu ofereço esta oração e agora eu dar-lhe a ... (Para você Buda da Medicina)

Explicando o significado do Mantra.

Tarjata / OM BEKANDZE BEKANDZE / BEKANDZE RADZA MAHA / SOHA SAMUDGATE

Bekandze significa eliminar a dor, maha bekandze significa dor eliminando grande. Uma explicação do significado do bekandze primeira é que ele refere-se à eliminação da dor que faz com que o sofrimento real, não só de doença, mas de todos os problemas. Elimina a dor da morte e do renascimento causado pelo carma e pensamentos perturbadores. O primeiro bekandze elimina todos os problemas do corpo e da mente, incluindo a velhice ea doença.

A bekandze segundo remove todos verdadeira causa do sofrimento não é externa, mas mental e, portanto, refere-se ao carma e pensamentos perturbadores. É a causa interna que permite factores externos, tais como alimentos e exposição ao sol, tornam-se condições para a doença.

Os cientistas dizem que a exposição ao sol intenso provoca câncer de pele. No entanto, sem esta causa interna não há nada que pode converter os fatores externos para as condições da doença. A exposição ao sol é pré-requisito para o desenvolvimento de câncer de pele, mas não a causa primária. O fenômeno da luz solar pode se tornar uma condição para o desenvolvimento de câncer de pele em pessoas que desenvolveram a causa interna que o torna possível.

Por exemplo, nem todos os banhos de sol na praia têm câncer. Os seres humanos têm sido expostos ao sol durante milhares de anos, mas o câncer de pele é um fenômeno relativamente recente. A questão importante é: Por que nem todo mundo exposto ao sol desenvolver câncer de pele? A prova de que a luz solar é a principal causa de câncer de pele é que nem todo mundo que está exposto desenvolve.

Se alguém cria a causa, ao não fazer nada para purificá-la, isso certamente irá gerar sua própria saída.Assim como o que foi semeado conduzirá a um surto, a menos que a vírgula é uma ave, e assim por diante.

Quando há uma causa e não há obstáculo que se opõe a ela, é natural experimentar este resultado.

Assim, o bekandze segundo refere-se à eliminação da causa de problemas, carma motivado por pensamentos perturbadores.

A terceira frase, maha bekandze, ou "remoção grande" refere-se a eliminação de até traços sutis deixaram pensamentos perturbadores na consciência.

O Mantra do Buda da Medicina na verdade, contém o remédio todo caminho progressivo para a iluminação. A primeira contém o caminho bekandze ser menor capacidade progressiva global, o segundo contém o bekandze modo algum, ser a capacidade global progressiva média, eo bekandze maha, de forma progressiva sendo de maior capacidade. O Mantra do Buda da Medicina contém o caminho completo e progressivo desde o início para a iluminação felicidade incomparável completa.

Recitando o mantra estabelece as nossas mentes para que também nos torna capazes de atualizar a forma como o mantra contém. Abençoa todo o caminho em nossos corações, então podemos gerar todo o caminho para a iluminação e progressiva, o significado está contido nessa frase bekandze bekandze bekandze maha.

O OM é composto de três sons, ah, o, e ma, ou seja, o corpo completamente puro e santo, santo fala e mente sagrada do Buda da Medicina. Atualize todo o caminho para a iluminação purifica nosso corpo, fala e mente e se torna impuro corpo, fala e mente de Buda puro e sagrado de Medicina. Assim, tornamo-nos um guia perfeito para viver.

Com a nossa mente onisciente podemos ver sem esforço, diretamente, sem erro, o nível da mente de cada ser vivo e todos os métodos que lhes convêm para trazê-los de felicidade para a iluminação felicidade incomparável completo.

Nós também temos o poder perfeito para expressar as diversas formas para atender a cada ser vivo e revelar os métodos necessários para orientá-los, como dando-lhes assistência material, educação ou ensinamentos do Dharma. Toda vez que uma marca positiva, o que sedimentou positivos ações passadas, ele começa a amadurecer sem demora nem um segundo, podemos divulgar vários meios para orientar os seres vivos para a iluminação.

fonte: http://www.worldwidehealingcircle.net

tradução:Silvia Montone

Bodhisattva Avalokiteshvara , ou Chenrezig, como é conhecido no Tibete

Bodhisattva Avalokiteshvara , ou Chenrezig, como é conhecido no Tibete, está associado com a qualidade de karuna ou compaixão. Seu nome literalmente "Senhor, que olha para baixo", e é dito para se relacionar com o seu olhar sobre a terra e que está sofrendo os seres com compaixão. Avalokitesvara vem em muitas formas. Há um número de duas formas armadas, e uma forma com mil braços! Esta imagem é de sua forma quatro armada é conhecido como Ṣaḍakṣarī (seis sílabas) Avalokitesvara, por causa da associação com o mantra popular que esta página características. Ele tem um cintamani ou deseja jóia que realiza ao seu coração, e em sua mão esquerda superior uma flor de lótus em plena floração, e em sua mão direita superior um mala para contar mantras.

Na China, onde Avalokitesvara era muito popular, ele passou por uma mudança e se tornou Kwan Yin (观音, também soletrado Guan Yin, e em japonês: Kannon) um Bodhisattva feminino. Kwan Yin, na verdade traduz uma versão anterior do nome deste bodhisattva: Avalokita svara . Svara significasons e Avalokitasvara nome significa "regarder de sons ou gritos" que é como o nome aparece muitas vezes nas traduções em inglês do Sutra de Lótus chinês, por exemplo. O nome mudou como o bodhisattva absorvido algumas das qualidades de Śiva o Isvara Hindu - svara tornou Isvara, e eśvara em combinação. Em Avalokitesvara chinês seria Kwan-tzu Tsai (观自在).

Avalokitesvara é um membro da família Lotus, que é liderado por Amitabha .

A Tara Bodhisattva, que tem duas formas mais comuns ( verde e branco ) é dito ter nascido a partir de suas lágrimas quando ele observou o sofrimento dos seres no mundo.

As 37 Práticas de Todos os Bodhisattvas

As 37 Práticas de Todos os Bodhisattvas

De Gyalsé Thokmé Zangpo[1]

O Mestre vê todas as coisas que estão para além do vai e vêm,

E mesmo assim luta incansavelmente para o bem dos seres vivos –

Meu precioso guru inseparável do Senhor Avalokita,

Com respeito eu vos presto homenagem perpétua, com o meu corpo, palavra e mente.

Os perfeitos budas, que são a fonte de todo o beneficio e alegria,

Aparecem como seres através da realização do Dharma sagrado.

E isso depende de saber como praticar o Dharma,

Eu vou descrever as práticas de todos os herdeiros legítimos dos budas.

1. A prática de todos os bodhisattvas é estudar, reflectir, e meditar,

incansável, tanto de dia como de noite, sem nunca cair na ociosidade,

Para se libertar a si e aos outros deste oceano do samsara,

Tendo ganho este supremo vaso corporal - uma vida humana favorável e livre, que é tão difícil de encontrar.

2. A prática de todos os bodhisattvas é deixar para trás de si a sua terra natal,

Onde o apego à família e amigos nos subjuga como uma enxurrada

Enquanto a aversão aos nossos inimigos nos rói interiormente como um fogo escarlate,

E a escuridão ilusória eclipsa ou seja torna incompreensível, a linha de conduta que devemos seguir e o que deixar para trás.

3. A prática de todos os bodhisattvas é ir regularmente para lugares solitários,

evitando o que não é saudável, para que as emoções destrutivas gradualmente desaparecem,

e, na ausência de distracções, a prática virtuosa naturalmente se fortalece avançando rapidamente, com a consciência atenta e focalizada, adquirimos convicção nos ensinamentos.

4. A prática de todos os bodhisattvas é renunciar a todas as preocupações da vida,

Durante muito tempo fizemos amizades e relacionamentos com familiares, e

Agora todos nós temos que seguir caminhos separados;

Riquezas e bens tão penosamente adquiridos, devem ser deixados para trás;

E a consciência, a convidada que mora no nosso corpo, também um dia deve partir.

5. A prática de todos os bodhisattvas é evitar amigos destrutivos,

Na companhia dos quais os três venenos da mente ficam mais fortes,

E por causa deles cada vez estudamos, reflectimos e meditamos menos,

E tanto o amor como a compaixão esmorecem, até se extinguirem.

6. A prática de todos os bodhisattvas é estimar os amigos espirituais[2]

Pensando neles como ainda mais preciosos que o próprio corpo,

Pois são eles que nos ajudam a livrar-nos de todos os nossos defeitos,

E que fazem com que as nossas virtudes cresçam ainda mais,

tal como a lua crescente.

7. A prática de todos os bodhisattvas é tomar refugio nas Três Jóias,

Pois elas nunca deixam sem resposta , os protegidos que os apelam,

Os deuses comuns do mundo não podem ajudar ninguém

enquanto eles próprios estiveram na armadilha

do ciclo vicioso do samsara, não é assim?

8. A prática de todos os bodhisattvas é nunca cometer um acto prejudicial,

mesmo que isso ponha a sua própria vida em risco,

pois o próprio Sábio ensinou que as acções negativas

quando chega a hora nos levam ás múltiplas misérias dos mundos inferiores, tão difíceis de suportar.

9. A prática de todos os bodhisattvas é lutar para atingir o seu objectivo,

que é o estado supremo imutável, a libertação eterna,

pois a felicidade dos três reinos só dura um momento,

e logo se vai embora, tal como gotas de orvalho em colinas de ervas

10. A prática de todos os bodhisattvas é desenvolver o bodhicitta,

assim como proporcionar a liberdade a todas os infinitos seres sensíveis,

como seria possível encontrar a verdadeira felicidade enquanto,

as nossas mães que cuidaram de nós através dos tempo, carregam uma dor?

11. A prática de todos os bodhisattvas é fazer uma troca genuína

da felicidade pessoal e bem estar, por todos os sofrimentos dos outros.

Toda a miséria vem da procura da felicidade pessoal só para si,

Enquanto o estado de buda perfeito nasce do desejo do bem dos outros.

12. Mesmo se outros, sob a influencia de um grande desejo, roubarem,

ou encorajarem os outros a roubar todas as riquezas que tenho,

dedicar-lhes totalmente o meu corpo, bens e todos os meus méritos

do passado, presente, e futuro – esta é a prática de todos os bodhisattvas.

13. Mesmo se os outros quiserem cortar a minha cabeça,

embora eu nada tenha feito de mal,

tomar sobre mim rpóprio, com compaixão,

todos os males que eles acumularam – esta é a prática de todos os bodhisattvas.

14. Mesmo que os outros declarem a toda a gente

montes de coisas desagradáveis sobre mim,

retribuir-lhes, falando só bem deles,

com uma mente cheia de amor – esta é a prática de todos os bodhisattvas.

15. Mesmo que os outros exponham os meus erros escondidos ou digam horrores sobre mim, quando discursam em grandes conferências

pensar neles como amigos espirituais e inclinar-se

ante eles com respeito – esta é a prática de todos os bodhisattvas

16. Mesmo que os outros, de quem cuidamos como se fossem nossos filhos, se voltam contra mim e me tratam como inimigo,

olha-los com dedicação e afecto, tal como uma mãe olha o seu filho mal-humorado – esta é a prática de todos os bodhisattvas.

17. Mesmo se outros, iguais ou inferiores a mim em estatuto,

com arrogância, me desprezam, para os homenagear, tal como o faria ao meu mestre,

inclino a minha cabeça perante eles – esta é a prática de todos os bodhisattvas.

18. Mesmo sendo desamparado e ignorado por todos,

fraco devido a uma terrível doença e importunado por espíritos malignos, ainda assim tomar sobre mim todas as doenças de todos os seres e acções nefastas, sem nunca perder a bondade do meu coração – esta é a prática de todos os bodhisattvas

19. Mesmo sendo famoso e reverenciado por todos ,

e tão rico como Vaishravana, o deus da riqueza.

Ciente da futilidade de toda a glória e riquezas deste mundo,

E não ser vaidoso – esta é a prática de todos os bodhisattvas

20. A prática de todos os bodhisattvas é controlar a mente,

com as forças do amor generoso e da compaixão.

Pois a não ser que o adversário real – a minha própria ira – seja derrotada,

Os inimigos exteriores, mesmo que os conquiste, voltarão a aparecer.

21. A prática de todos os bodhisattvas é afastar-se imediatamente

das coisas que levam ao desejo e ao apego.

Pois os prazeres dos sentidos são tal e qual como a água salgada:

Quanto mais os provamos, mais a nossa sede aumenta.

22. A prática de todos os bodhisattvas é nunca alimentar conceitos,

que envolvem as noções dualistas de perceber e ser percebido,

sabendo que todas estas aparências são a própria mente,

cuja natureza intrínseca está para sempre

para além das limitações de ideias.

23.A prática de todos os bodhisattvas é não se agarrar a nada

E quando vê coisas que considera agradáveis ou desagradáveis,

Deve considerá-las como arco-íris num céu de verão –

Aparentemente bonitos, mas realmente desprovidos de qualquer substãncia.

24. A prática de todos os bodhisattvas é reconhecer a ilusão,

sejam eles confrontados com a adversidade ou infortúnio.

E como esses sofrimentos são como a morte de uma criança num sonho,

E é tão cansativo agarrar-se ás percepções ilusórias tendo-as como reais.

25. A prática de todos os bodhisattvas é ser generoso,

sem esperanças de recompensas kármicas ou expectativas de prémios.

Pois se aqueles que buscam a iluminação até dão os seus próprios corpos, será necessário mencionar simples objectos e bens exteriores?

26. A prática de todos os bodhisattvas é respeitar uma ética restritiva,

sem a mínima intenção de continuar na existência samsarica.

Sem disciplina nunca ninguém terá como certo o seu próprio bem estar,

E assim qualquer pensamento de como beneficiar os outros será absurdo.

27. A prática de todos os bodhisattvas é cultivar a paciência,

livre de qualquer traço de animosidade contra alguém,

como qualquer fonte de mal é como um tesouro principesco

para o bodhisattva que deseja ardentemente usufruir da riqueza da virtude.

28. A prática de todos os bodhisattvas é lutar com diligente entusiasmo –

a fonte de todas as qualidades – quando trabalham para o bem de todos os que vivem;

vendo que mesmo os shravakas e pratyekabuddhas, que só se esforçam para eles próprios – dedicam a ele todos os seus esforços, como se urgentemente tentassem extinguir fogos por cima das suas cabeças.

29. A prática de todos os bodhisattvas é cultivar a concentração,

que transcende superiormente as quatro absorções sem forma,

sabendo que as aflições mentais são ultrapassadas inteiramente

ao alcançar com esforço uma intuição interior, acompanhada por uma calma estável.

30. A prática de todos os bodhisattvas é cultivar a sabedoria,

para além das três esferas conceptuais, aliadas aos meios hábeis,

como não é possível atingir o nível perfeito do despertar

só através das outras cinco paramitas, sem a sabedoria.

31. A prática de todos os bodhisattvas é examinar-se

continuamente e livrar-se dos seus defeitos mal eles apareçam.

Pois a não ser que façamos o check in cuidadoso da nossa própria confusão,

Alguém parece evidenciar que prática o Dharma, mas opera contra ele.

32. A prática de todos os bodhisattvas é nunca falar desfavoravelmente

dos que caminham no grande veiculo,

pois se, sobre a influencia das emoções destrutivas,

eu falar das quedas dos outros bodhisattvas, o erro será meu

33. A prática de todos os bodhisattvas é abandonar o apego

aos patronos, à família e amigos,

pois o estudo, a reflexão e a meditação diminuem

quando à discussões e competições por honras e recompensas.

34. A prática de todos os bodhisattvas é evitar palavras duras,

que possam ser consideradas pelos outros desagradáveis

e detestáveis, porque a linguagem ordinária perturba a mente dos seres,

e arruina a conduta do bodhisattva.

35. A prática de todos os bodhisattvas é chacinar o apego

e todas as outras aflições mentais, mal elas emergem,

tomando como armas os remédios apoiados na atenção plena e na vigilância

pois uma vez que as kleshas se tornam familiares, são difíceis de evitar.

36. Resumindo, seja o que for que façamos,

examinemos sempre o estatuto da nossa mente,

sempre em estado de alerta e com atenção plena,

fazer o bem aos outros – esta é a prática de todos os bodhisattvas

37. A prática de todos os bodhisattvas é dedicar-se a atingir a iluminação

toda a virtude ganha ao esforçar-se nesses caminhos,

com sabedoria que purifica as três esferas conceptuais,

podendo assim fazer desaparecer o sofrimento dos seres infinitos

Aqui expus para aqueles que querem seguir o caminho do bodhisattva,

As 37 práticas que devem ser adaptadas pelos herdeiros legitimos dos budas,

Baseado nos ensinamentos dos sutras, tantras, e tratados,

E seguindo as instruções dos grandes mestres do passado.

Como a minha inteligência é pouca e pouco estudos fiz,

Este não é um texto que vá satisfazer os entendidos

Mas como confiei nos sutras e no que os santos ensinaram

Eu sinto que verdadeiramente estes são os treinos autênticos,

dos herdeiros legítimos dos budas

Mas, as ondas enormes da actividade dos bodhisattvas

São difíceis para a mente de uma pessoa simples como eu, de apreender,

E assim imploro a compreensão de todos os santos perfeitos

Por qualquer contradição, irrelevâncias ou outros falhas, nele contidas.

Através do mérito que ganhei, possam todos os seres,

Gerar o sublime bodhichitta, tanto relativo como absoluto,

E através disso, tornarem-se iguais ao Senhor Avalokiteshvara,

Transcendendo os extremos da existência e da imobilidade.

Este texto foi composto numa cave perto de Ngulchu Rinchen pelo monge Thokmé, um professor em escrituras sagradas e dialéctica, para o seu bem e dos outros.

| Dedicatória:

“Just as the Buddhas and the Bodhisattvas have followed the Bodhisattvas’ way of life and benefit sentient beings, may I also follow in their footsteps.”

"Tal como os Budas e os Bodhisattvas seguiram o estilo de vida dos Bodhisattvas, beneficiando todos os seres sensíveis, possamos nós também seguir os seus passos."

Jikmé Khyentse Rimpoche

“As the Buddhas and Bodhisattvas managed to develop a good heart towards all beings, may we also have the capacity to develop.”

"Tal como os Budas e Bodhisattvas conseguiram desenvolver um bom coração para com todos os seres, possamos nós também ter a capacidade de o desenvolver."

Tulku Pema Wangyal Rimpoche

Traduzido por chodon (conceição)

[i] NGULCHU THOGMÉ ZANGPO (1295 - 1369) Mestre celebre da tradição Kadampa, discípulo do grande Buton Rimpoché. Estudou no Mosteiro do Sakya. Transbordava de amor e compaixão para com todos os seres, era humilde e paciente, e quando dava ensinamentos sobre o Bodhicitta, o sofrimento dos seres estava tão presente no seu espirito que as lágrimas lhe rolavam pelos olhos. Acompanhava-o sempre um lobo, que o seguia como um cão fiel e que era vegetariano.

[ii] Madhiamikas, www.Siddhartha's Intent.org - - Gentle Voice : April 2006, ler: How to look for a Guru and be a Student by Dzongsar Khyentse Rinpoche

fonte: http://www.lotsawahouse.org