segunda-feira, 30 de janeiro de 2012

Mantra da Grande Compaixão


Maka Hannya Haramita Shingyo

Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa

Em profunda sabedoria completaQuando kanzeon Bodhisattva praticava
Claramente observou
O vazio dos cinco agregados
Assim se libertando
De todas as tristezas e sofrimentos.
Oh! Shariputra!
Forma não é mais que vazio.
Vazio não é mais que forma.
Forma é extamente vazio.
Vazio é exatamente forma.

Sensação, conceituação, diferenciação, conhecimento
Assim também o são.
Oh! Shariputra!
Todos os fenómenos são vazio-forma,
Não nascidos, não mortos,
Não puros, não impuros,
Não perdidos, não encontrados
Assim é tudo dentro do vazio.
Sem forma, sem sensação,
Conceituação, diferenciação, conhecimento;
Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente,
Sem cor, som, cheiro, sabor, tato, fenómeno.
Sem mundo de visão, sem mundo de consciência,
Sem ignorância, sem fim da ignorância,
Sem velhice e morte e sem fim da velhice e morte.
Sem sofrimento, sem causa, sem extinção e sem caminho.
Sem sabedoria e sem ganho.
Sem nenhum ganho.
Bodhisattva
Devido à sabedoria completa.
Coração-mente sem obstáculos.
Sem obstáculos, logo sem medo.
Distante de todas as ilusões,
Isto é nirvana.
Todos os Budas dos três mundos
Devido à sabedoria completa
Obtêm anokutara san myaku san bodai.
Saiba que a sabedoria completa
É expressão de grande divindade,
Expressão de grande claridade,
Expressão insuperável,
Expressão inigualável,
Com capacidade de remover
Todo o sofrimento.
Isto é verdade, não é mentira!
Assim, invoque e expresse a sabedoria completa,
Invoque e repita:
Gya-tei gya-tei
Ha-ra gya-tei
Hara so gya-tei
Bo-ji-sowa-ka
Sutra do coração da grande sabedoria completa
(site monja Coen Sensei - textos tradicionais)



anokutara san myaku san bodai  lê-se "anuttara samyaksambodhi" e esta frase em Sanscrito significa iluminação insuperável, completa e perfeita (outro termo para nirvana).

Gya-tei gya-tei Ha-ra gya-tei Hara so gya-tei Bo-ji-sowa-ka lê-se
"Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha"

e significa algo como "Vai, vai, vai além, vai muito além - desperto - assim seja!"


Os cinco agregados ou skandhas:
Forma ou matéria (rupa)
Sentimento ou sensação (vedana)
Vontade ou impulso(samskara)
Percepção ou conceituação (samjna)
Consciência ou discernimento/conhecimento (vijnana)

Os três tempos são o Passado, o Presente e o Futuro.



Recitações:
·         Recitação em português pela monja Coen Sensei aqui.
·         Recitação da primeira versão do Sutra do Coração em português no Templo Kongozan Ichijoji (Brasil) aqui.
·          Recitação do mantra pela monja Ani Choying Drolma aqui.




O Sutra do Coração é um ensinamento do Bodhisattva Avalokitesvara, Buda da Compaixão, ao monge Shariputra. É cantado regularmente por seguidores do Budismo em reuniões e em práticas de meditação. Embora o Sutra do Coração seja muito breve contém os conceitos chave da filosofia budista. Estes incluem osskandhas, as quatro nobres verdades, o ciclo da interdependência e o conceito central do Budismo Mahayana: o vazio.


Os cinco agregados [da vida material]
Forma ou matéria: o mundo físico externo e o mundo interno constituido pelos orgãos. Exemplo: um fogão quente.
Sentimento ou sensação: sentir o objeto como agradável, desagradável ou neutro. Exemplo: a pele entra em contacto com o fogão quente.
Percepção ou conceituação: o objecto é reconhecido ou não (pelo cheiro ou som ou pela forma). Exemplo: a pele percepciona (pelo tato) que o fogão está quente
Vontade ou impulso: hábitos mentais (pensamentos, ideias, opiniões, decisões) desencadeados pelo objecto. Exemplo: ao contacto da pele com o fogão quente o corpo afasta-se como reação.
Consciência ou discernimento: o mental está consciente do objeto (base da sua experiência). Exemplo: sentir o calor na pele e pensar "Ai!"

A primeira das Quatro Nobre Verdades, "A Verdade do Sofrimento" (Dukkhasacca) diz
"O nascimento é sofrimento, o envelhecimento é sofrimento, a doença é sofrimento, a morte é sofrimento, a associação com o desagradável é sofrimento, a disassociação do agradável é sofrimento, não receber o que se deseja é sofrimento, em resumo os cinco agregados objecto de apreensão [pelos sentidos] são sofrimento"
~Wikipédia



Qualquer que seja o sofrimento, qualquer que seja o medo, quaisquer que sejam as interrogações, o Coração é o meio de pôr fim a tudo isso, porque no Coração não há mais interrogação, no Coração não há mais sofrimento, no Coração não há mais separação.

~Mãe Maria

SUTRA DO DHARANI DA GRANDE COMPAIXÃO





    * * *  Assim eu ouvi: 

Uma vez o Buddha Shakyamuni residiu na Montanha Potala, no Bodhimandala adornado de jóias do palácio da Bodhisattva Kwan Yin. O trono de leão enfeitado com jóias sobre o qual se sentou era totalmente adornado com ilimitadas mani-jóias multicores e cem estandartes enfeitados com jóias estavam suspensos ao seu redor.
Naquele momento, o Tathagata, sentado em seu trono, estava a ponto de proclamar o Dharani que une e sustenta. Um sem-número de Bodhisattvas, Mahasattvas estavam com Ele. Seus nomes eram:
Bodhisattva Rei que Une e Sustenta,
Bodhisattva Rei Enfeitado com Jóias,
Bodhisattva o Mestre da Medicina de Esplendor de Lápis-lazúli,
Bodhisattva Superior da Medicina,
Bodhisattva Que Escuta os Sons do Mundo,
Bodhisattva Grande Força,
Bodhisattva da Guirlanda de Flores,
Bodhisattva do Grande Adorno,
Bodhisattva do Tesouro Enfeitado com Jóias,
Bodhisattva do Tesouro da Virtude,
Bodhisattva Tesouro do Vajra,
Bodhisattva Tesouro do Espaço Vazio,
Bodhisattva Maitréya,
Bodhisattva Virtude Universal,
Bodhisattva Auspícios Maravilhosos
e outros como estes, todos Bodhisattvas, Mahasattvas, Grandes Príncipes do Dharma que foram ungidos na cabeça.
Com Ele também se encontravam grandiosos Shravakas, Aqueles que escutam os sons, ilimitados, Incontáveis, todos praticando como Arhats da Décima Etapa encabeçados por Mahakashyapa.
Também haviam seres divinos incontáveis dos céus de Brahma.  O Brahma San Cha os encabeçava. Todos os incontáveis regentes divinos do Reino do Desejo também o acompanhavam. O regente Divino Gopaka os encabeçava.
Ademais estavam com Ele reis guardiões de mundos ilimitados das quatro direções. Dhrtarashtha os encabeçava. Também estavam com Ele incontáveis seres divinos, dragões, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahogaras, humanos, não-humanos e outros. O grande rei dragão, Virtude Celestial, encabeçava-os.
Todas as deusas incontáveis do Reino do Desejo também lá estavam. A deusa Olho juvenil as encabeçava. Também havia incontáveis espíritos do espaço vazio, espíritos dos rios e mares, espíritos das fontes e mananciais, espíritos das lagunas e arroios, espíritos das ervas medicinais, espíritos das árvores e bosques, espíritos das habitações, espíritos da água, espíritos do fogo, espíritos da terra, espíritos do vento, espíritos das terras, espíritos das montanhas, espíritos das pedras, espíritos dos palácios e outros. Todos eles vieram a reunir-se na assembléia.

Naquele momento, em meio à grande assembléia, a Bodhisattva Kwan Yin com seu poder espiritual emitiu uma luz brilhante que iluminou resplandecente as terras das dez direções e abarcou os três mil milhares de grandes mundos, de forma que todos estes iluminaram-se de cor dourada. Todos o Palácios celestiais, palácios de dragões, e todos os venerados palácios espirituais tremeram. Os grandes rios, rios pequenos e mares, o Montanha de Aço que Cerca, o Montanha Sumeru, o Montanha da Terra e a Montanha Negra também tremeram. O fogo perolado do Sol e da Lua e a luz do Constelações: todos deixaram de brilhar.

Naquele momento, o Bodhisattva Rei que Une e Sustenta, vendo este estranho e desconhecido fenômeno, se levantou do seu assento, uniu suas palmas, e com um verso perguntou ao Buddha sobre quem tinha emitido tal fenômeno de poder espiritual. O verso diz deste modo:
“Quem levou a cabo a perfeita iluminação no dia de hoje e emitiu assim tão grandiosamente esta luz brilhante?
As terras das dez direções estão todas de cor dourada, e os sistemas dos três mil mundos também estão iluminados.
Quem alcançou o alívio soberano neste dia e difundiu grandes e estranhos poderes espirituais?
Terras ilimitadas de Buddha tremeram e se agitam.
Os palácios de dragões e espíritos não estão em paz.
A assembléia inteira agora tem dúvidas e não sabe o poder de quem criou estas condições.
Foi o Buddha, os Bodhisattvas, ou os grandes Shravakas?
Foi talvez os Regentes Brahma, os Regentes Mara ou Shakra?
Nós imploramos à grande compaixão do Honrado pelo Mundo que nos explique a causa deste poder espiritual.”

Buddha disse ao Bodhisattva Rei que Une e Sustenta:
 “Bom homem, todos vocês devem saber que nesta assembléia está presente uma Bodhisattva Mahasattva chamado Kwan Yin em Alivio Soberan, a qual dos eons ilimitados do passado alcançou grande bondade e compaixão e é completamente capaz de praticar as ilimitadas portas do Dharani. Querendo deleitar todos os seres e fazer que estes fiquem em paz, reservadamente emite um poder de grande penetração espiritual como este.”
Depois que o Buddha terminou de falar, a Bodhisattva Kwan Yin levantou-se de seu assento, fixou suas túnicas, inclinou suas palmas juntas para o Buddha e disse: “Honrado pelo Mundo, eu tenho um mantra Dharani de Grande compaixão que agora desejo dizer de forma que todos os seres vivos possam obter paz e deleite, superem toda enfermidade e alcancem vida longa; de forma que eles obtenham prosperidade, limpem de ofensas pesadas o karma ruim, se afastem dos obstáculos e dificuldades, aumentem todos os puros dharmas e as miríades de méritos e virtudes; para que eles possam criar boas raízes, movam-se para longe do medo e possam rapidamente completar todos seus desejos. Honrado pelo Mundo, sê compassivo e permita que isto seja ouvido.”
Buddha disse: “ Tua grande compaixão alivia os seres vivos. Desejas falar o mantra espiritual; agora é o momento apropriado. É bom e oportuno que faças isto sem demoras. O Honrado para o Mundo e todos os Buddhas o aprovam.” Novamente a Bodhisattva Kwan Yin se dirigiu ao Buddha dizendo: “Honrado pelo Mundo, recordo que a incontáveis milhões de eons  atrás, apareceu no mundo um Buddha chamado Tathagata Rei dos Mil Raios que Reside Imóvel. Por piedade a mim e a todos os seres vivos esse Buddha, O Honrado para o Mundo, falou este vasto, grandioso, perfeito, completo, desobstruído  Dharani do grande coração compassivo. Com a mão de cor dourada esfregou minha cabeça e falou deste modo:
“Ó Kwan Yin , agora você deverá manter  este Mantra do Coração para o bem de todos os seres vivos no mundo perverso do futuro, uma vez que lhes causará  grande benefício e deleite.”
“Nesta ocasião eu vivia como principiante na primeira fase, mas uma vez que escutei este Mantra ascendi à oitava fase. Por aquele momento, por causa da grande Felicidade em meu coração fiz este voto: “Se no futuro eu puder beneficiar os seres vivos e os fazer felizes, que meu corpo se complete então agora mesmo com mil mãos e mil olhos.”
“Após ter feito este voto, meu corpo foi completado imediatamente de um modo categórico com mil mãos e mil olhos. A Terra tremeu de seis modos nas dez direções. Mil Buddhas nas dez direções emitiram cada um luzes brilhantes que iluminaram a meu corpo e os ilimitados mundos das dez direções. Daquele momento em diante, todos os seres nos lugares dos incontáveis Buddhas e em assembléias ilimitadas puderam eles pessoalmente escutar, aceitar e manter este Dharani. Havia felicidade e alegria, e danças sem fim, enquanto transcenderam incontáveis milhões de eons  de sutis nascimentos e mortes. Daquele tempo em diante tem o mantra sido recitado constantemente, e nunca foi esquecido.”
Quando alguém mantém este mantra, sempre nasce em presença de Buddhas, nasce pela transformação de um lótus e nunca mais nasce de um ventre. Se há monges, monjas, seguidores, seguidoras, homens jovens ou mulheres jovens que desejem recitar e manter este mantra e desenvolver uma mente de grande compaixão para com todos os seres vivos, primeiro devem seguir-me nestes votos:


‘Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa eu posso saber todos o Dharmas.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa obter o Olho da Sabedoria.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa conduzir todos os Seres.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa adquirir a habilidade conveniente.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa embarcar no navio do Conhecimento.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa navegar para longe do mar de sofrimentos.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa aprender o modo de manter os preceitos e praticar o Samadhi.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa ascender à Montanha do Nirvana.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa possa achar a casa da não-ação.
Namo Grande Compassiva Kwan Yin. Que depressa eu possa unir-me ao corpo da natureza do Dharma.


Quando eu olho a montanha das facas, a montanha das facas destrói a si mesma; quando eu olho o óleo fervente, o óleo fervente seca por si mesmo; quando eu olho os infernos, eles desaparecem por si mesmos; quando eu olho os fantasmas famintos, estes se satisfazem entre si; quando eu olho os semideuses, eles mesmos dominam seus pensamentos malvados; quando eu olho os animais, eles adquirem grande sabedoria por si mesmos '.
“Após fazer estes votos deves recitar meu nome com um coração sincero e também recitar de um modo concentrado o nome de meu primeiro mestre, o Tathagata Buddha Amitabha. Então você deveria recitar este Dharani, o mantra espiritual. Recitá-lo cinco vezes em uma tarde é semelhante a purificar suas ofensas pesadas de centenas de milhares de dúzias de milhões de eons de nascimentos e mortes.
Novamente a Bodhisattva Kwan Yin dirigiu-se ao Buddha: “Honrado pelo Mundo, se humanos e seres divinos recitam e mantêm as frases deste grande mantra da Compaixão, quando eles se aproximam do fim da vida, todos os Buddhas das dez direções virão guiá-los para que eles renasçam na terra de Buddha que eles queiram de acordo com seus desejos.”
Também a Bodhisattva Kwan Yin disse ao Buddha:
“Honrado pelo Mundo, se acaso um ser vivente que recite e mantenha o Mantra Espiritual da Grande Compaixão caia nos três caminhos nefastos, eu faço o voto de não realizar a iluminação perfeita.
Se acaso um ser vivente que recita e mantenha o Mantra Espiritual do Grande Compaixão não renasce em qualquer terra de Buddha, eu faço o voto de não levar a cabo a iluminação perfeita.
Se acaso um ser vivente que recite e mantenha o Mantra Espiritual do Grande Compaixão não obtém eloquência e Samadhi ilimitado, eu faço o voto de não levar a cabo a iluminação perfeita.
Se acaso um ser vivente que recite e mantenha o Mantra Espiritual do Grande Compaixão não obtém o que busca nesta mesma vida, então ele não pode fazer uso apropriado do Dharani do Grande Coração Compassivo.”
“Simplesmente a pessoa deveria deixar de lado o que é nocivo e o que não é sincero.
Mas se a menor dúvida acontece, o resultado não pode ser alcançado.”

“Se os seres viventes roubam a comida, bebida e possessões dos que residem permanentemente , embora mil Buddhas apareçam no mundo, estes seres viventes não iriam conseguir arrepender-se e reformar-se. Se acaso se  arrependessem, suas ofensas não seriam erradicadas. Mas agora, recitando este Mantra Espiritual da Grande Compaixão, essas ofensas serão purificadas. Quem roubar a comida, bebida ou possessões dos que residem permanentemente , devem arrepender-se ante os mestres das dez direções; então as ofensas serão purificadas. “
Quando a pessoa recita o Dharani da Grande compaixão, os professores das dez direções vêm garantir que todas suas ofensas e obstáculos sejam totalmente erradicados. São totalmente erradicados o mau karma e as pesadas ofensas, tais como as dez maldades e os cinco atos de rebelião, caluniar as pessoas, caluniar o Dharma, quebrar as regras alimentares, quebrar os preceitos, destruir stupas e templos, roubar a Sangha e profanar o puro comportamento do Brahmane.
Há uma única exceção: Se a pessoa tem dúvidas com respeito a este mantra, então nem mesmo as ofensas pequenas e o karma leve será erradicado, muito menos o karma pesado. Embora as ofensas pesadas não sejam erradicadas, a pessoa pode difundir as causas distantes da Bodhi.”
Ele continuou dirigindo-se ao Buddha, dizendo: “Honrado pelo Mundo, os humanos e os seres divinos que recitem e sustentem o Mantra do Grande Coração Compassivo obterão quinze classes de nascimentos bons e não sofrerão as quinze classes de mortes ruins. Com respeito às mortes ruins:

Eles não morrerão de inanição nem de privações.
Eles não morrerão por ter estado na armadilha, prisioneiros, confinados ou golpeados.
Eles não morrerão nas mãos de inimigos hostis.
Eles não serão mortos em batalha.
Eles não serão mortos por tigres, lobos ou outras bestas selvagens.
Eles não morrerão pelo veneno de serpentes venenosas, serpentes negras ou escorpiões.
Eles não se afogarão ou queimarão até morte.
Eles não morrerão por envenenamento.
Eles não morrerão como resultado de magia negra.
Eles não morrerão de loucura ou insanidade mental.
Eles não serão mortos através de deslizamentos de terra ou caindo de árvores.
Eles não morrerão de preocupações causados por pessoas ruins.
Eles não serão mortos por espíritos desviados ou fantasmas malvados.
Eles não morrerão de enfermidades malignas.
Eles não cometerão suicídio.


“Aqueles que recitam e mantêm o mantra espiritual da Grande Compaixão não sofrerão nenhuma destas quinze classes de mortes ruins e obterão as seguintes quinze classes de nascimentos bons:
 


Nos lugares de seus nascimentos haverá sempre um rei virtuoso.
Eles sempre nascerão em um bom país.
Eles sempre nascerão em uma boa época.
Eles sempre se encontrarão com bons amigos.
O órgãos dos seus corpos sempre estarão completos.
Eles terão uma mente sincera e pura dirigida ao Buddha.
Eles não violarão os preceitos proibitivos.
As suas famílias serão boas e harmoniosas.
Eles sempre terão as riquezas necessárias e bens em abundância.
Eles sempre serão respeitados e serão ajudados por outros.
As suas riquezas não serão saqueadas.
Eles obterão o que procuram.
Dragões, seres divinos e bons espíritos sempre os protegerão.
No lugar dos seus nascimentos, verão o Buddha e escutarão o Dharma.
Eles despertarão para o profundo significado do Dharma que escutem.


Quem recita e mantêm o Dharani do Grande Coração Compassivo obterá estas quinze classes de nascimentos bons. Todos os seres divinos e humanos deverão recitá-lo constantemente e sustentá-lo sem negligência.
Depois de dizer estas palavras na frente da assembléia, a Bodhisattva Kwan Yin, uniu suas palmas, manteve-se erguida e transmitiu grande compaixão para todos os seres. Emitiu, sorriu e assim falou as orações espiritualmente maravilhosas do Dharani da Grande compaixão que é vasto, grandioso, perfeito e desobstruído:


Namo ratna-trayāya
Namo āriyā-valokite-śvarāya
Bodhi-sattvāya Maha-sattvāya Mahā-kārunikāya
Om sarva rabhaye sudhanadasya
Namo skritva imam
āryā-valokite-śvara ramdhava
Namo narakindi hrih Mahā-vadha-svā-me
Sarva-arthato-śubham ajeyam
Sarva-sata Namo-vasat Namo-vāka mavitāto
Tadyathā
Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Mahā-bodhisattva
Sarva sarva
Mala mala
Mahi Mahi ridayam
Kuru kuru karmam
Dhuru dhuru
vijayate Mahā-vijayati
Dhara dhara dhrini
śvarāya cala cala
Mama vimala muktele
Ehi ehi śina śina
ārsam prasari
viśva viśvam prasaya
Hulu hulu mara
Hulu hulu hrih
Sara sara Siri siri Suru suru
Bodhiya Bodhiya Bodhaya Bodhaya
Maitreya narakindi dhrish-nina bhayamana svāhā
Siddhāya svāhā
Maha siddhāya svāhā
Siddha-yoge-śvaraya svāhā
Narakindi svāhā
Māranara svāhā
śira simha-mukhāya svāhā
Sarva mahā-asiddhaya svāhā
Cakra-asiddhāya svāhā
Padma-kastāya svāhā
Narakindi-vagalāya svaha
Mavari-śankharāya svāhā
Namo ratna-trāyāya
Namo āryā-valokite-śvaraya svāhā
Om Sidhyantu mantra padāya svāhā


Quando a Bodhisattva Kwan Yin terminou de recitar este mantra, a grande Terra tremeu e se moveu de seis modos. Dos céus desceram flores enfeitadas com jóias em uma profusão colorida. Todos os Buddhas das dez direções ficaram encantados, enquanto os demônios celestiais e os que se afastaram do Caminho tiveram tanto medo que seus cabelos ficaram eriçados. Cada um na Assembléia certificou o resultado. Alguns alcançaram o fruto de” Quem Penetra Na Corrente”. Alguns alcançaram o fruto de “ Quem Regressa Uma Vez”. Alguns alcançaram o fruto de “ Quem Não Regressa ”. Alguns ganharam o Fruto de um Arhat. Outros puderam chegar à primeira fase de Bodhisattva, à segunda, terça, quarta e quinta fase, até mesmo até a décima fase. Seres vivos incontáveis desenvolveram a mente da Sabedoria Iluminada.
Naquele momento o Grande Rei do Céu de Brahma levantou-se de seu assento, acomodou suas túnicas, juntou reverentemente suas palmas e dirigiu-se à Bodhisattva Kwan Yin: “Muito bem, Mahasattva. No passado eu atendi a assembléias incontáveis de Buddhas e escutei a vários dharmas e Dharanis, mas nunca antes escutei um como este Dharani Sem Impedimentos da Grande Compaixão com suas maravilhosas frases espirituais. Eu rogo que a Mahasattva nos fale sobre o estilo e o aparecimento deste Dharani. A Grande Assembléia e eu com prazer desejamos escutar.”

A Bodhisattva Kwan Yin contou ao Rei Brahma: “Porque beneficia os Seres vivos eficazmente, tu fazes esta pergunta. Eu agora falarei dele em geral. Escutem bem e atentamente.” A Bodhisattva Kwan Yin disse: “Este Dharani é a grande mente compassiva. É a mente equânime. É a mente Incondicionada. É a mente livre de impurezas e de apegos. É a mente que contempla a vacuidade. É a mente respeitosa. É o mente humilde. É a mente sem confusões. É a mente que nada vê nem alcança. É a inigualável mente da Sabedoria Iluminada. Vocês devem saber que o estilo e aparência deste Dharani são exatamente como estas naturezas. Cultivem-na de acordo com elas.” O Grande Rei Brahma disse: “A Grande Assembléia e eu reconhecemos o aparecimento deste Dharani e de agora em diante o receberemos e o manteremos, nunca ousando esquecê-lo.”

A Bodhisattva Kwan Yin disse: “Se homens ou mulheres bons recitam e mantêm este mantra espiritual, eles poderão fazer surgir uma grandiosa e vasta mente da Sabedoria Iluminada, fazendo o voto de conduzir a todos os seres vivos.  Eles deverão pessoalmente observar os preceitos e as regras alimentares, e por respeito a todos os seres eles deverão fazer surgir pensamentos de igualdade, constantemente recitando este mantra sem interrupção. Havendo-se lavado e posto roupas limpas, eles permanecerão em um quarto limpo. Ali eles colocarão estandartes, lâmpadas e farão oferecimentos de incenso, flores, comidas e bebidas de cem sabores. Eles deverão concentrar as mentes em um ponto sem se deixar distrair por outras condições e recitar de acordo com o Dharma.

"Nesse momento, o Bodhisattva da Luz Solar e o Bodhisattva da Luz Lunar, junto com outros espíritos incontáveis e imortais, virão certificar e aumentar a eficácia desta recitação. Nesse momento, Eu os iluminarei e os observarei com mil olhos, os protegerei e apoiarei com Mil mãos.  Deste momento em diante eles serão capazes de usar a todo existente Coleção de Dharma budista no mundo e compreenderão por completo as ferramentas de todos o dharmas externos assim como também aos Vedas clássicos.
"Aqueles que recitam e mantém este mantra espiritual serão curados de todas as oitenta e quatro mil classes de enfermidades do mundo sem exceção. Eles também poderão orientar os fantasmas e espíritos para com eles sujeitar os demônios celestiais. Se eles se encontram nas montanhas selvagens recitando sutras ou sentados em meditação quando vários espíritos da montanha ou outros fantasmas tentem incomodar, aborrecer e perturbar sua concentração, eles deverão recitar este mantra uma vez e todos os fantasmas e  espíritos ficarão atados.
“Se eles são capazes recitar e manter este mantra de acordo com o Dharma e de fazer surgir uma mente compassiva em todos os seres, Eu então vou ordenar a todos os bons espíritos, reis dragões e aos protetores das secretas sendas do Dharma que sempre os protejam. Eles nunca deixarão de lado o que recita, protegendo-o como protegem a seus próprios olhos e vidas."
Ela então disse o seguinte verso como uma ordem:
“Eu ordeno que os cavalheiros da Secreta Senda do Vajra, Uscchushma, Kundalin e Angusha, sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o poderoso Cavalheiro Shankara das Oito Divisões sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Maheshvara-Narayana, Kumbira, Kapila sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o Perfeitamente Virtuoso sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Panchika sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o Rei Pi Po Kalaka, Meritório de Virtude,  sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Brahma-Sahampati nos Puros Lugares das Cinco Divisões sempre proteja os que aceitam e mantêm este Mantra.
"Eu ordeno que o Rei Shakra dos Trinta Três céus, Vardhana de grande Eloquência e virtude sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o Rei Dhrtarashtra, a mãe dos Espíritos e as grandes hordas poderosas sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que os Reis Virudhaka, Virupaksha e Vaishravana sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que o Rei Pavão Real Dourado, a grande assembléia de Imortais nas vinte e oito divisões sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Manibhadra e o grande general do ramo disperso, sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que Nanda, Upananda, os Dragões Sagara e Erapattra sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que os asuras, gandharvas, garudas, kinnaras e mahogaras sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
Eu ordeno que os espíritos da água, fogo, raios e trovões, os reis kumbhanda e pishacas sempre protejam os que aceitam e mantêm este Mantra.
"Todos estes bons espíritos, reis dragões, a Mãe dos espíritos e outros, cada um tem um séquito de quinhentos poderosos yakshas que constantemente protegem e acompanham os que recitam e mantém o Mantra Espiritual da Grande Compaixão. Se aquele que recita o mantra está  só em montanhas despovoadas ou selvagens, estes bons espíritos irão se revezar para cuidá-lo e protegê-lo da adversidade.
"Se uma pessoa que porventura tenha se perdido nas profundas montanhas recita este mantra, os bons espíritos e os reis dragões se transformarão em boas pessoas que indicarão o caminho correto. Se a pessoa está em necessidade de água ou fogo nas florestas montanhosas ou em lugares selvagens, a água e fogo aparecerão por meio de transformações e proteção do rei dragão."
A Bodhisattva Kwan Yin continuou dizendo este verso que erradica desastres e aquieta as moléstias para o benefício daqueles que recitam e mantêm o mantra. O verso diz: Movendo-te através das selvas, movendo-te nas montanhas ou nos pântanos, se te encontras com lobos, tigres ou outras bestas malvadas, serpentes ou fantasmas, eles não te farão dano quando escutarem tua recitação deste mantra.
Se tu estás  navegando em rios, lagos ou mares onde hão serpentes venenosas, dragões com escamas ou bestas makara, yakshas, rakshasas, peixes ou tartarugas do mar, eles se esconderão quando escutarem tua recitação deste mantra. 
Se tu te encontres com exércitos em batalha, estiveres cercado por ladrões, ou teus tesouros estejam sendo roubados por homens malvados; recita este Mantra da Grande compaixão com extrema sinceridade, e todos estes homens maus serão compassivos e voltarão para onde vieram.
Se acaso fores preso por funcionários do rei, confinado em prisão com tuas algemas e cepo; recita o Mantra da Grande compaixão com extrema sinceridade, e os funcionários serão misericordiosos e te deixarão livre.
Se acaso chegas à casa de feiticeiros malvados que ponham drogas venenosas em sua comida e bebida para te causar dano, recita o Mantra da Grande compaixão com extrema sinceridade, e as drogas venenosas se transformarão em molho de doce orvalho.
Se acaso as mulheres em trabalho difícil de parto forem impedidas por demônios malvados e por sofrimentos intoleráveis recitam o Mantra do Grande Compaixão com sinceridade extrema, fantasmas e  espíritos desaparecerão e elas darão à luz em paz.
Se acaso os vapores venenosos de malvados dragões e fantasmas de epidemia espalham uma febre ardente que ameaçam tua vida, recita O Mantra da Grande compaixão com sinceridade extrema e a pestilência desaparecerá e tua vida será prolongada.
Se acaso os fantasmas Dragões espalham virulências causando furúnculos sangrantes e úlceras supurantes, dores insuportáveis, recita o Mantra da Grande compaixão com extrema sinceridade e, após três cuspidas nas úlceras, elas serão expelidas sem deixar rastros.
Seres malvados e obsedados não produzem o bem, eles criam animosidades com invocações e feitiços. Se recitares o Mantra da Grande Compaixão com sinceridade extrema, o feitiço então voltará a perturbar aquele que o produziu.  Quando o mal é criado das turbulências e do caos e quando o Dharma se extingue, o fogo violento dos desejos sexuais se apoderará das mentes humanas. Eles rejeitam ao cônjuges, desejando a impureza externa. Seus pensamentos ficarão, dia e noite, sem um momento de pausa. A recitação do Mantra da Grande compaixão extinguirá  o fogo do desejo sexual e desfará os pensamentos enganosos. Se Eu fosse louvar extensivamente o poder deste mantra, todos meus louvores seriam intermináveis. “
Ananda perguntou ao Buddha:
“Honrado pelo Mundo, como é este mantra chamado e como nós devemos aceitá-lo e mantê-lo?
O Buddha contou a Ananda: “Semelhante Mantra espiritual tem vários nomes. Ele se chama vasto, grandioso, perfeito, completo, e também é chamado ‘Grande Compaixão Sem Impedimentos '; Também é chamado 'O Dharani que Alivia o Sofrimento'; também é chamado 'O Dharani que Prolonga a Vida'; também é chamado 'O Dharani que Erradica os Destinos Perversos '; também é chamado 'O Dharani que Destrói o Obstáculos criados pelo Karma Perverso'; também é chamado 'O Dharani que Completa os Próprios Votos '; também é chamado 'O Dharani do Alívio Soberano da Mente ' ; também é chamado 'O Dharani que Depressa Ascende Ao Nível Superior' e devem aceitá-lo e mantê-lo como tal.”
Ananda perguntou ao Buddha: “Honrado pelo Mundo, qual é o nome do Bodhisattva Mahasattva que pode proclamar um Dharani assim? O Buddha disse: “O nome do Bodhisattva Kwan Yin, também chamada "Que Gira o Laço' e também chamada 'Mil Olhos Brilhantes' .”
“Bom homem , a Bodhisattva Kwan Yin tem uma grandeza espiritual assombrosa, inconcebível. No passado, eons  ilimitado atrás, Ela tinha chegado a ser um Buddha com o nome de ‘Tathagata do Brilhante Dharma Original '. Através do poder dos votos compassivos ela deseja fazer que todos os Bodhisattvas tragam paz, felicidade e maturidade para os seres vivos. Ela apresenta-se agora como um Bodhisattva.”
“Grande Assembléia, todos os Bodhisattvas, Mahasattvas, Brahma, Shakra, dragões e  espíritos devem venerá-la e não tomá-la de modo leviano. Humanos e seres divinos devem sempre lhe fazer-lhe oferendas e concentradamente recitar seu nome para receber bênçãos ilimitadas, erradicar ofensas ilimitadas e para renascer finalmente na terra do Buddha Amitabha ao fim de suas vidas."
 

fonte:postado por : Senju Kannon no blog  Lotus Branco de Kwan yin 

quinta-feira, 19 de janeiro de 2012

Tigelas Tibetanas, Bowls, gongos rin, tigelas do Himalaia ou gongos suzu






Taças (também conhecida como Tibetanas Bowls, gongos rin, tigelas do Himalaia ou gongos suzu) são um tipo de sino , especificamente classificado como um sino de pé. 
As partes laterais e borda de tigelas cantando vibra para produzir o som caracterizado por uma freqüência fundamental (primeiro harmônico) e, geralmente, dois sonoros harmônicos (segundo e terceiro harmônico). De acordo com a tigela cantando pesquisador Joseph Feinstein,
 Taças eram tradicionalmente usadas  na Ásia e na tradição de fazer som com taças de bronze pudesse voltar 3.000 ou mais anos para a idade de bronze.
Taças são utilizados mundialmente para a meditação, música, relaxamento, bem-estar pessoal. 
Elas são usadas por uma ampla gama de profissionais, incluindo profissionais de saúde, professores, músicos e mestres espirituais. 
Taças são usados nos cuidados de saúde por psicoterapeutas, massagistas, especialistas em câncer, stress e especialistas em meditação.
 Elas são usadas  para ajudar a tratar pacientes com câncer e também para o transtorno de estresse pós-traumático. 
Elas são populares em salas de aula para ajudar a facilitar as atividades de grupo e concentrar a atenção dos alunos.
Taças foram historicamente feitas  em toda a Ásia, especialmente Nepal, China e Japão. 
Elas estão intimamente relacionados com sinos decorativos feitos ao longo da rota da seda do Oriente Médio para a Ásia Ocidental. 
Hoje elas são feitos no Nepal, Índia, Japão, China e Coréia. 
Os melhores tipos conhecidos são da região do Himalaia e são muitas vezes referida como Taças Tibetanas .

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre tradução livre Silvia Montone

quarta-feira, 18 de janeiro de 2012

Milarepa

Milarepa nasceu em 1052 d.C. e foi chamado de Thopaga, que significa "encantador de se ouvir". Seu pai, possuidor de uma grande riqueza, morreu quando Milarepa era ainda muito novo, seu tio roubou toda a herança da família. Atendendo ao pedido de sua mãe, Milarepa aprendeu magia negra, e matou muitas pessoas relacionadas ao seu tio. Depois de um tempo, Milarepa se arrependeu e partiu a procura de um mestre espiritual. Ele achou Marpa, o Tradutor, como era conhecido, que o tratou de maneira bastante dura.

Por muito tempo Marpa se recusou a dar qualquer tipo de ensinamento a Milarepa, e ao invés disso, deu-lhe uma série de tarefas árduas e frustrantes cada vez maiores como conseqüência de todos os males que ele havia trazido às pessoas. Elas foram usadas como meios de purificação para Milarepa, como exemplo, Marpa mandou Milarepa construir uma casa a mão, e quando estava pronta, mandou demoli-la completamente para reconstruí-la mais uma vez em um outro lugar próximo. Milarepa construiu e demoliu varias casas dessa maneira.
Marpa então lhe deu muitos ensinamentos e iniciações. Milarepa praticou por muitos anos com grande energia morando sozinho em uma caverna e alimentando-se apenas de folhas de urtiga. Sob a orientação de Marpa ele alcançou a iluminação apesar do mau que criou no começo de sua vida.
Milarepa é famoso por suas muitas canções que compôs para explicar suas realizações espirituais.

"Medite na natureza não nascida de sua mente:
Como o espaço, sem centro, sem limite;
Como o sol e a lua, brilhante a clara;
Como a montanha, imóvel, inabalável;
Como o oceano, profundo, imensurável."
- Milarepa

terça-feira, 17 de janeiro de 2012

Ano Novo chinês 4710 ou 2012 no calendário ocidental ANO DO DRAGÃO DE ÁGUA







A festa será nos dias 21 e 22 de Janeiro de 2012 na Praça da Liberdade - São Paulo





calendário chinês (Chinês Xia Li (夏曆), Tradicional: 農曆, Chinês Simplificado : 农历, pinyin: nónglì) é o mais antigo registro cronológicode que se tem registro na história. É um calendário que se utiliza tanto do Sol quanto da Lua. A partir dele surgiu o horóscopo chinês. NaÁsia diversos países adotam calendários parecidos com o chinês.
O calendário chinês é lunissolar. Cada ano possui doze lunações acarretando em um total de 354 dias. Para não se perder a sincronia com o ciclo solar (de 365,25 dias), são acrescentados a cada oito anos noventa dias ao calendário, ou, aproximadamente duas lunações. Desta forma não se perde a sincronia nem com o ciclo solar, nem com o lunar. Por isso, considera-se que o calendário chinês é lunissolar.




O Ano Novo chinês 4710 ou 2012 no calendário oriental é o Ano do Dragão, que representa o 5º ano no ciclo de 12 anos do zodíaco chinês. Governado pelo elemento Água, cor preta, polaridade Yang, terá início em 23 de janeiro 2012 até 09 de fevereiro 2013. Será um ano de poder, dinheiro e negócios. 

O elemento água ressalta as lideranças, as inovações, a sensibilidade às necessidades dos outros e a diplomacia. O Dragão Água é mais pacífico e age com sabedoria, diferentemente dos outros Dragões de Terra, Metal, Fogo e Madeira. Na China, o Dragão Celestial simboliza a potência e a benevolência, por isso os anos do Dragão são considerados benéficos para obter dinheiro com mais facilidade, podendo impulsionar a economia mundial e as fortunas individuais. 

O Dragão Água é um grande negociador de sucesso, adepto de marketing, que sabe aplicar sua força quando é necessário. Algumas vezes, esse Dragão estabelece grandes projetos mas não realiza uma boa estrutura que possa suportar as suas ideias. No entanto, é notado por sua calma, seu equilíbrio que combina lógica com muita criatividade. 

É um visionário que sabe angariar simpatia e apoio dos outros em seus projetos. Nos anos do dragão evidenciam-se as profissões de analistas de sistemas, inventores, engenheiros, arquitetos, advogados, filósofos, psicanalistas, corretores, gestores, agentes de publicidade, as forças armadas, ativistas e políticos.

A influência do Dragão de Água em 2012 aumentará a probabilidade de sucesso para aqueles que apostarem no progresso e na produção de tecnologias, um desafio para todas as corporações do mundo. A conservação de energia natural, a proteção ambiental, o uso de recursos dos mares e das águas serão renovadas em 2012. As virtudes do Dragão Água é de harmonia e longevidade, entretanto, não devemos manter excessivas expectativas, o que poderia nos levar ao fracasso. 

Também favorece o casamento, as uniões, as sociedades e o nascimento de filhos. Muitos casais na China planejam seus filhos para nascerem sob o signo do Dragão, pois este é o signo que dá liderança e sucesso nos negócios. Entretanto, o espírito do Dragão é indomável e tem tendência a tornar tudo maior, exagerar ou fazer grandes apostas. O Dragão é um grande apostador e não joga para perder. Este é um ano para bons empreendimentos, desde que não vejamos as coisas melhores do que são. O Dragão pode nos estimular a ultrapassar os limites da prudência nos gastos. 

Este é um ano em que devemos moderar o nosso entusiasmo e usar de muita prudência. Embora o Dragão seja afortunado e traga sorte, também pode nos levar à derrota devido aos nossos erros de avaliação. Da mesma forma que amplia o sucesso pode ampliar os fracassos. Este será um ano de grandes surpresas mas também a atmosfera do Dragão pode nos surpreeender com sua força. Pode ser um ano de revoltas contra às restrições. 

No Oriente, o dragão simboliza o imperador ou o grande macho. Representa o poder, padrões elevados e perfeição. O poderoso dragão não admite contestação e tende a intimidar aqueles que ousam desafiá-lo. Apesar do seu temperamento forte, pode ser um grande aliado desde que se respeite as suas regras. Simbolo do poder e da riqueza, segundo a lenda, o dragão surge do interior da terra para amedrontar a humanidade. 

Os anos do Dragão são de grandes realizações mas também podem ser marcados pelo medo. O último ano ano do Dragão em 2000 foi marcado pelo medo do colapso tecnológico, o bug do milênio, que trouxe grande expectativa ao mundo. Isso justifica o medo das profecias maias e outras para 2012. Se suas expectativas tendem mais para o desastre, então você pode esperar tsunamis, furacões e extremas mudanças climáticas. No entanto, se as expectativas se focarem em algo construtivo, é certeza de que você terá um ano de muitas realizações. A vida tem tendência a atender às nossas expectativas.
http://astrologiachinesa.blogspot.com



O Ano Novo Chinês: Usos e Costumes

:: Teresa Kam Teng :: 
Na China, há um dito popular que diz: Todos os planejamentos do ano se fazem na primavera, pois a chegada do Ano Novo coincide com o início da primavera lá, sempre no final de janeiro ou início de fevereiro. Não existe uma data certa, como aqui no ocidente, porque o calendário chinês é baseado no ciclo lunar.

Na véspera do Ano Novo as pessoas fazem limpezas gerais: limpam e arrumam a casa, cortam o cabelo, fecham as contas, colocam oferendas aos Deuses que cuidam da casa, preparam as roupas...

A cor vermelha, por ser yang e vibrante é a cor predominante durante as comemorações do Ano Novo. As mulheres da família procuram usar um vestido novo nesta cor para assegurar a sorte e um bom ano. Além desta cor, outras cores da sorte são o amarelo e o roxo.

No último jantar do ano a família se reúne para a refeição do fechamento do ciclo anual. São feitos pratos especiais para trazer todo o tipo de sorte e felicidade. Não podem faltar os bolinhos em forma de lingotes de ouro; o peixe que representa o dinheiro; as tangerinas, também chamadas de laranjas da sorte; o prato feito com arroz moti representando a prosperidade e o talharim (macarrão) que representa vida longa, muito usado em aniversários. Todas as frutas e doces são servidos em bandejas ou embalagens vermelhas.
A refeição é feita em uma mesa circular para favorecer o relacionamento e a união dos membros da família. As pessoas procuram perdoar as ofensas, esquecer as diferenças e evitar os maus pensamentos. Tudo é comemorado com muita alegria e fartura para trazer muita sorte e felicidade.

Durante a comemoração, lanternas vermelhas são acesas e penduradas diante da porta principal, e só serão retiradas após os 15 dias do Ano Novo. Fogos de artifício são estourados para espantar os maus espíritos.

No primeiro dia do ano é muito comum as crianças e os solteiros da casa ganharem um envelope vermelho contendo dinheiro. Este envelope é distribuído pela matriarca da casa (avó ou bisavó) com propósitos auspiciosos.

Um outro costume é colocar desejos escritos com tinta preta em tiras de papel vermelho na porta de entrada. O preto representa a água e a sabedoria; e o vermelho, o fogo e o sucesso. Segundo o dito popular Quando um pingo de água cai sobre o fogo, acontece uma ebulição; e é por ebulição que todas as coisas acontecem. Os desejos devem ser escritos por criativos e competentes calígrafos, de forma poética e metafórica para poder trazer sorte e realização.
Uma forma variada deste costume é o Espalhar da Primavera onde as pessoas escrevem em um papel vermelho com uma letra bem bonita o seu pedido sincero e de boas intenções. Este pedido deve sempre visar o bem, não pode ser egoísta e nunca visar prejudicar alguém. Depois de mentalizar o pedido realizado, o papel é pendurado na janela ou porta, com uma linha ou fita vermelha, para que os ventos possam levar e trazer o pedido.

Como se vê, os costumes podem ser diferentes, mas as intenções são sempre as mesmas.
Feliz Ano Novo Chinês! 

Pelas vitimas naufrágio do Costa Concordia na Italia



Pelas vitimas naufrágio do Costa Concordia na Italia Janeiro de 2012


O mantra Om Mani Padme Hum

Mani mantra é o mais utilizado de todos os mantras budistas, e aberto a qualquer pessoa que se sente inspirado a praticá-lo - ele não exige iniciação antes por um lama (mestre de meditação).
As seis sílabas do mantra, como muitas vezes é pronunciado por tibetanos - Om Mani Padme Hum - Está aqui escrito no alfabeto tibetano: 
Leitura da esquerda para a direita as sílabas são:





Om
(ohm)
Ma
(mah)
Ni
(nee)
Pad
(PAHD)
Me
(pode)
Hum
(hum)
A vogal na sylable Hu (é pronunciado como em "livro" a palavra Inglês A consoante final em que sílaba é muitas vezes pronunciada 'ng' como em 'música' -. Om Mani Padme Hung. Há uma complicação adicional: A sílaba Pad é pronunciado Pe (peh) por muitos tibetanos: Om Mani PEME Hung.