sábado, 28 de abril de 2012

Ser zen




Ser zen não é ficar numa boa o tempo todo, de papo para o ar, achando tudo lindo sem fazer nada. 
Ser zen é ser ativo. É estar forte e decidido. E caminhar com leveza, mas com certeza. É auxiliar a quem precisa, no que precisa e não no que se idealiza.
Ser zen é ser simples. Da simplicidade dos santos e dos sábios. Que não precisam de nada. Nada mais que o necessário. Para o encontro, a comida, a cama, a diversão, o trabalho.
Ser zen é fluir com o fluir da vida. Sem drama, sem complicação. Na hora de comer come comendo, sem ver televisão, sem falar desnecessário. Sente o sabor do alimento, a textura, o condimento. Sente a ternura (ou não) da mão que plantou e colheu, da terra que recebeu e alimentou, do sol que deu energia, da água que molhou, de todos os elementos que tornam possível um pequeno prato de comida à nossa frente. Sente gratidão, não desperdiça.
Come com alegria. Para satisfazer a fome de todos os famintos. Bebe para satisfazer a sede de todos os sedentos. Agradecendo e se lembrando de onde vem e para onde vai.
A chuva, o sol, o vento.
O guarda, o policial, o bandido, o açougueiro, o juiz, a feiticeira, o padre, a arrumadeira, o bancário e o banqueiro, o servente e o garçom, a médica e o doutor, o enfermeiro e o doente, a doença e a saúde, a vida e a morte, a imensidão e o nada, o vazio e o cheio, o tudo e cada parte.
Ser zen é ser livre e saber os seus limites.
Ser zen é servir, é cuidar, é respeitar, compartilhar.
Ser zen é hospitalidade, é ternura, é acolhida.
Ser zen é o kyosaku, bastão de madeira sábia, que acorda sem ferir, que lembra deste momento, dos pés no chão como indígenas, sentindo a Terra-Mãe sustentando nossos sonhos, nossas fantasias, nossas dores, nossas alegrias.
Ser zen é morrer
Morrer para a dualidade, para o falso, a mentira, a iniqüidade.
Ser zen é renascer a cada instante. Na flor, na semente, na barata, no bicho do livro na estante.
Ser zen é jamais esquecer de um gesto, de um olhar, de um carinho trocado no presente-futuro­passado.
Ser zen é não carregar rancores, ódios, cismas nem terrores.
Ser zen é trocar pneu, as mãos sujas de graxa.
Ser zen é ser pedreiro, fazendo e refazendo casas.
Ser zen é ser simplesmente quem somos e nada mais. É ser a respiração que respira em cada ação. É fazer meditação, sentar-se para uma parede, olhar para si mesmo. Encontrar suas várias faces, seus sorrisos, suas dores. É entregar-se ao desconhecido aspecto do vazio. Não ter medo do medo. Não se fazer ou, se o fizer, assim o perceber e voltar.
Ser zen é voltar para o não-saber, pois não sabemos quase nada. Não sabemos o começo, nem o meio, muito menos o fim. E tudo tem começo, meio e fim.
Ser zen é estar envolvido nos problemas da cidade, da rua, da comunidade. É oferecer soluções, ter criatividade, sorrir dos erros, se desculpar e sempre procurar melhorar.
Ser zen é estar presente. Aqui, neste mesmo lugar. Respirando simplesmente, observando os pensamentos, memórias, aborrecimentos, alegrias e esperanças.
Quando? Agora, neste instante. É estar bem aqui onde quando se fala já se foi. Tempo girando, correndo, passando, e nós passando com ele. Sem separação.
Ser zen é Ser Tempo.
Ser zen é Ser Existência.
Autora: Monja Coen
Fonte: Livro - Sempre Zen
Editora: Publifolha

Poemas do Sutra da Flor de Lótus



Estes dois poemas do Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa são lidos diariamente durante o serviço matinal nos mosteiros.
Δ Poema do Portal Universal de Kanzeon Bodisatva

Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa (Verson XXV)
(Myôhôrenguekyô Kanzeonbosatsu Fumonbongue) 
Ο Honrado do Mundo, possuidor de todos os sinais sutis,
Novamente permita-me perguntar sobre os relacionamentos desta Criança-Buda. Por que razão é chamada de Kannon?
e Buda respondeu:
Ο Ouçam! Kanzeon pratica o bem em todos os locais e direções.
Fez um voto vasto e profundo como os oceanos, inconcebível na sua eternidade.
Foi ao servir infinitos Budas que despertou para este juramento de grande pureza.
Deixe-me brevemente explicá-lo:
Quem ouve seu nome, vê sua presença e sempre o mantém no coração e na mente, poderá terminar com as tristezas da vida.
Se alguma força do mal o jogar numa fogueira,
pensar no poder de Kannon, transformará a fogueira em água.
Se no grande oceano, entre perigos de peixes, dragões e demônios,
pensar no poder de Kannon, as ondas não o poderão submergir.
Se do topo do Monte Sumeru, pessoas quiserem empurrá-lo,
pensar no poder de Kannon, o fará pousar estaticamente, assim como o sol.
Se perseguido por seres ferozes e jogado do Monte do Diamante,
pensar no poder de Kannon, fará com que nenhum fio de cabelo seja tocado.
Se encontrar loucos com espadas querendo feri-lo,
pensar no poder de Kannon, todos os seres insanos se dirigirão à bondade.
Se encontrar sofrimento imposto pelas leis, a vida para ser executada,
pensar no poder de Kannon, faz com que a arma de execução se parta em pedaços.
Se aprisionado, encurralado, acorrentado, pernas e braços algemados,
pensar no poder de Kannon, o libertará completamente.
Se for encantado ou envenado, alguém quiser ferir seu corpo,
pensar no poder de Kannon, tudo reverterá à pessoa de origem.
Se ameaçado por hakshanas malvados, dragões venenosos e demônios,
pensar no poder de Kannon, fará com que ninguém possa feri-lo.
Se perseguido por bestas ferozes, presas aguçadas e garras apavorantes,
pensar no poder de Kannon, instantaneamente ao som de sua voz, eles fogem.
Trovões e raios, tempestades e furacões,
pensar no poder de Kannon, todos se dispersam.
Se vivos, porém esmagados e pertubados, oprimidos por dores infinitas,
Kannon, com o poder de sua sabedoria maravilhosa, poderá salvar este mundo do sofrimento!
Perfeito em poderes sobrenaturais.
Praticando amplamente com sabedoria e tato.
Nas terras do universo não há um lugar onde não se manifeste.
Todos os estados negativos da existência, inferno, fantasmas, animais, sofrimentos de nascimento, velhice, doença e morte,
Todos gradativamente serão terminados!
Verdadeiro observar, observar sereno,
observar de sabedoria de longo alcance,
observar de misericórdia,observar de compaixão.
Tanto esperado, tanto esperado!
Pura e serena em radiância.
A sabedoria do sol destruindo as escuridões, controlador de tempestades e incêndios, que ilumina todo o mundo, lei de piedade, tremor do trovão!
Compaixão maravilhosa, como uma grande nuvem,
caindo simultaneamente chuva espiritual como néctar,
apagando as chamas da tristeza!
Em disputas frente a um magistrado, ou com medo no campo de batalha,
se pensar no poder de Kannon, todos os seus inimigos se renderão!
Ο Sua é a voz maravilhosa, voz de observador dos sons do mundo,
voz de Brahman, voz de maré crescente, voz de todo o mundo!
Sempre para ser relembrada, sem nenhum pensamento de dúvida.
Observador dos lamentos do mundo, puro e santo,
em dor, tristeza, morte e calamidade,
capaz de ser alívio e salvação íntegros.
Perfeito em todos os méritos,
com olhos de compaixão, observando a todos.
Infinito oceano de bênçãos! Quiçá poder reverenciá-lo.
Então o Bodhisatva Protetor da Terra
levantou-se e indo em frente a Buda, disse:
Ο “Honrado do Mundo!
Saiba que não são poucos os méritos daqueles
que ouvirem sobre as atividade superiores
e os poderes transcendentais, em todas as direções,
do Bodhisatva Kannon aqui entoados.”
• Ao escutar a explicação de Buda,
os oitenta e quatro mil presentes na Assembléia
elevaram seus corações à Iluminação incomparável obtendo a mente
• ANOKUTARA SAN MYAKU SAN BODAI Δ
Δ Poema da Longevidade do Tathagata

Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa (Verso XIII)
(Myôhôrenguekyô Nyorai Juryôhon Gue)
Ο Desde que obtive a Iluminação,
os kalpas pelos quais tenho passado,
são infinitos milhões de miríades
de kotis de anos asam-khyeya.
Incessantemente prego a Lei e ensino
incontáveis kotis de criaturas
a entrar no Caminho de Buda.
Tudo isto por kalpas incomensuráveis. Ο
A fim de salvar todos os seres,
por métodos táticos, revelo Nirvana.
Verdadeiramente ainda não estou extinto
estou sempre aqui pregando a Lei.
Estou aqui eternamente,
usando poderes extraordinários
de forma que todas as criaturas deludidas,
embora eu esteja próximo não possam me ver.
Quase todos me tendo como extinto,
em toda a parte cultuando minhas relíquias,
ardentemente querendo me ver
e criando corações sedentos de esperança.
Quando todas as criaturas, tendo acreditado e servido,
justas de caráter e gentis de mente,
desejando ver Buda de todo o coração,
ainda que isto custe suas próprias vidas,
Eu e toda a minha Sangha aparecemos juntos
no Divino Pico do Abutre.
Então direi a todos
que minha existência é eterna neste mundo.
pelo poder de métodos táticos,
revelo o extinto e o não-extinto.
Se em outros lugares houver seres honrados,
aspirantes cheios de fé,
novamente entre eles estou
pregando a Lei Suprema.
Você, sem conhecimento
me toma como extinto.
Observo todos os seres
afundando no mar do sofrimento,
Por esta razão não me revelo
mas os faço aspirar.
Quando seus corações estiverem desejando ardentemente,
apareço para pregar a Lei.
Com poderes penetrantes, extraordinários,
através de kalpas asam-khyeya,
estou sempre no Divino Pico do Abutre
e em qualquer outra morada.
Quando todos, no final dos kalpas,
pensarem que tudo está em chamas,
saiba que tranquilo é o meu reino.
Repleto de seres celestiais,
Parques e muitos palácios adornados,
com todas as espécies de jóias.
Árvores preciosas repletas de flores e frutos
onde todas as criaturas se deleitam.
Todas as divindades tocando tambores celestiais
fazendo música através da eternidade,
Chovendo flores man-darava em Buda
e em sua grande Assembléia.
Minha Terra Pura jamais será destruída.
Mesmo assim todos a enxergam como se consumida em chamas.
Aflições, terrores e desgraças
apoderam-se das vidas das criaturas errôneas.
Devido ao seu carma negativo,
através de kalpas asam-khyeya.
Não compreendem os Três Tesouros.
Mas todos os que acumulam méritos,
são gentis e de natureza correta,
todos estes vêem que existo
e estou aqui esclarecendo a Lei.
Em tempos, prego para toda esta multidão
que a vida de Buda é eterna.
Àqueles que vêem Buda em sua essência,
prego que um Buda é raramente encontrado.
É tal o poder de minha sabedoria
que minha sagacidade é de um brilho irradiante.
Minha vida é de incontáveis kalpas,
resultado de méritos há muito cultivados.
Vocês, de mente perspicaz,
não tenham a menor dúvida.
Ο Acabem com as dúvidas completamente,
visto que as palavras de Buda
são verdadeiras, não falsas.
Como o médico de grande aptidão
a fim de curar seus filhos insensatos,
embora ainda vivo, anunciasse sua morte.
Eu, pai deste mundo,
também não serei culpado de falsidade,
Pai que cura toda miséria e aflição,
Ο para o bem das pessoas deludidas,
embora verdadeiramente vivo,
anuncio minha extinção
receando que se sempre me vissem,
deixariam tomar-se pela arrogância,
seriam dissolutos e se prenderiam aos cinco desejos,
caindo nos caminhos do mal.
Eu, eternamente conhecendo todos os seres,
aqueles que seguem e não seguem o Caminho,
de acordo com os princípios corretos de salvação,
esclareço a Lei a todos,
• Sempre mantendo este pensamento:
“Como posso fazer com que todos os seres
• penetrem o Caminho Supremo e rapidamente
realizem Iluminação?” Δ

Monja Isshin Havens, Oshô – Soto Zen Budismo


Zen Budismo


Uma das formas de budismo japonês mais conhecidas no Ocidente é o Zen Budismo, principalmente através de 2 escolas: a Rinzai e a Soto.

Atualmente, a Soto Zen está localizada no Templo Busshinji  (do Coração do Buda), inaugurado em 1994 e que também sedia aComunidade Budista Soto Zenshu, que atende os interessados na religião, na ética e na estética Zen.

                                               Templo Busshinji -Liberdade SP


Zen ou Zen-budista é o nome japonês da tradição Ch'an, surgida na China, e associada em suas origens ao Budismo do ramo Mahayanasânscrito Mahāyāna, "Grande Veículo", síntese doutrinária dos ensinamentos do Buddha Śākyamuni, ou Gautama Buddha, realizada por diversas escolas budistas por volta do século II[1]. Cultivado sobretudo na ChinaJapãoVietnã e Coreia. A prática básica do Zen na versão japonesa e monástica é o Zazen, tipo de meditação contemplativa que visa levar o praticante à "experiência direta da realidade".

O Zen tal como o conhecemos hoje só foi possível a forte influencia que o budismo sofreu do Taoismo e Confucionismo. Para alguns estudiosos o Zen é nada mais nada menos que a síntese dessas três correntes de pensamento. Outros concluem que O Zen deveria ser considerado uma religião separada do Budismo pois sua riqueza e métodos tão peculiares só foram possíveis e criados devido ao pensamento chines (taoismo e confucionismo)
Entrada do Mosteiro Zen Budista, as margens da BR 101 Norte - Ibiraçu


No Zen japonês monástico, há duas vertentes principais: Soto e Rinzai. Enquanto a escola Soto dá maior ênfase à meditação silenciosa, a escola Rinzai faz amplo uso dos koans, ou enigmas, charadas. Atualmente, o Zen é uma das escolas budistas mais conhecidas e de maior expansão no Ocidente.
Segundo Allan Watts, inglês que se notabilizou pela divulgação do Zen no Ocidente a partir da terceira década do século XX[2], este, em sua forma original chinesa, não se encontra mais na China, e o que de mais próximo se pode conhecer desta versão original é encontrado em formas de Arte tradicionais do Japão, que tenham sido cultivadas e transmitidas segundo esta tradição.


O BUDISMO DE NITIREN DAISHONIN






O Budismo é a religião estabelecida pelo Buda Sakyamuni (nascido como príncipe Siddharta Gautama do clã dos Sakya), que viveu na Índia há cerca de 3000 anos. Quando jovem, Siddharta observou o sofrimento do ciclo de nascimento, doença, velhice e morte e decidiu ingressar no sacerdócio, almejando profundamente alcançar a Iluminação e a salvação de todos os seres.
Ele expôs em seus ensinamentos que, na essência de todas as experiências humanas, há algo de eterno e imutável – a lei de causa e efeito, ou seja, a lei eterna da vida. Sakyamuni ensinou sobre a eternidade da vida e sobre as circunstâncias de nossa vida cotidiana. Explicou que as pessoas, ao falecerem, levam consigo sua própria existência e as causas e relações de todas as ações realizadas ao longo de suas vidas passadas; isso é conhecido como carma. Estas causas e relações determinam as circunstâncias de nossa próxima existência. Segundo o princípio do carma, todos os acontecimentos (efeitos) de nossa vida atual são resultantes de nossas ações (causas) feitas no passado, e as ações que fazemos agora (causas) darão forma ao nosso futuro.

Nitiren Dasihonin

“Desejando conhecer as causas do passado, observe os efeitos no presente. Desejando conhecer os efeitos no futuro, observe as causas do presente.” (Nichiren Daishonin, A Abertura dos Olhos, Shinpen, pág. 571)
O Buda Sakyamuni revelou vários ensinamentos conforme a capacidade dos seres. Mas nos oito últimos anos de vida pregou o Sutra de Lótus, que foi o objetivo do seu advento neste mundo, conforme a frase:
“Eu reconheci e percebi as diferentes condições de vida de vários tipos de pessoas. Assim, eu revelei vários ensinos expedientes para guiá-las. Eu não revelei o ensinamento supremo e verdadeiro durante os 40 anos de minhas pregações. Não poderá atingir a Iluminação por meio desses ensinos expedientes, porque desconhece o grande caminho para a Iluminação.”
E posteriormente declarou:
“Abandonem sinceramente todos os ensinos provisórios, pois revelarei apenas o Caminho Supremo.”
Este “Caminho Supremo” é o Sutra de Lótus, o único para se concretizar a aspiração do Buda Sakyamuni. Ainda, o próprio Buda Sakyamuni previu que passados dois mil anos de seu falecimento o Budismo por ele pregado perderia a força.
Para a salvação das futuras gerações, transmitiu a integridade dos seus ensinamentos a um discípulo, Bodhisattva Jogyo. Previu também que um Buda mais poderoso (renascimento do Bodhisattva Jogyo), faria o seu advento ao leste para encaminhar as pessoas para a verdade. Conforme esta predição, Nichiren Daishonin, o Buda Original para salvação de todas as pessoas, fez o seu advento no Japão, na terra ao leste da Índia, nesta Era do Fim do Darma.



A história do Budismo Shingon





O BUDISMO SHINGON é uma religião que foi estabelecida por Kôbô Daishi (Kûkai) no começo do período Heian (século IX), e seus ensinamentos são conhecidos como o Budismo Esotérico Shingon (Budismo Shingon).

Esta forma de Budismo é também conhecida em japonês como mikkyô, que significa "ensinamento secreto". Mikkyô é uma das várias linhas de práticas dentro da tradição Budista Mahâyana.

Mikkyô engloba muitas doutrinas, filosofias, divindades, rituais religiosos e técnicas de meditação de uma variedade ampla de fontes. A assimilação das divindades locais e Hindus e seus rituais foram especialmente marcantes para o Budismo que tornou-se Mikkyô. Tais elementos diversos foram sendo incorporados ao longo do tempo e, combinando com os ensinamentos filosóficos Mahâyana, formaram um sistema compreensivo de doutrina e práticas Budistas.
Os ensinamentos Shingon são baseados na Sutra Mahâvairocana (Japonês: Dainichi-kyô) e na Sutra Vajrasekhara (Japonês: Kongôchô-kyô), as Sutras fundamentais do Shingon. Estas Sutras foram provavelmente escritas durante a última metade do século VII na Índia. Elas contém a primeira apresentação sistemática da doutrina e práticas Mikkyô.
 
Shingon representa o período médio do desenvolvimento do Budismo esotérico na Índia. O desenvolvimento, que se estendeu desde o século VII até o século VIII, foi o tempo quando a Sutra Mahâvairocana e a Sutra Vajrasekhara foram compiladas. A história do Budismo Esotérico foi praticada desde a Índia até a Ásia Central, Ceilão, China, Coréia, Japão, Mongólia, Nepal, Indonésia, Sudeste da Ásia e Tibete. A tradição Mikkyô continua no Japão dos dias de hoje, mas em outras localidades onde a tradição inicial indiana foi desenvolvida em diversas maneiras, os ensinamentos esotéricos Budistas foram em sua maioria sendo dispersos, alguns até o ponto de extinção total.

Os ensinamentos Shingon
Shingon é uma forma de Budismo Esotérico japonês, por isso é também conhecido por Shingon Mikkyo. Esta escola foi fundada em 804 DC por Kukai (Kobo Daishi) no Japão. Como mencionado acima, os ensinamentos são baseados nas Sutras Mahavairocana Sutra e Vajrasekhara, as sutras fundamentais da Shingon. Através da observação a três segredos - as ações do corpo, fala e mente, nós somos capazer de alcançar iluminação ainda nesta vida. Quando conseguimos manter este estado mental, podemos nos tornar unos/integrados com a força vital do Universo, conhecida como Buda Mahavairocana.
As atividades simbólicas estão presentes em qualquer lugar do Universo. Os fenômenos naturais tais como montanhas, oceanos e até os humanos expressam as verdades descritas nos sutras.
O Universo em si encarna e não pode ser separado do ensinamento. Na tradição Shingon, o praticante usa as mesmas técnicas que foram utilizadas há mais de 1200 anos por Kukai e tem sido transmitidas verbalmente geração pra geração até o momento presente. Como Budistas Shingon, existem três votos a serem observados em nossa vida:
Nós podemos alcançar o estado búdico nesta vida;
Nós podemos nos dedicar ao bem estar das pessoas;
Nós podemos estabelecer o Mundo de Buda neste planeta.

Tornar-se um Buda nesta vida (Sokushin Jobutsu) - a característica deste ensinamento Shingon é que alguém não se torna Buda somente em sua mente nem se torna Buda depois que desencarna. Isso significa que somos capazes de alcançar a perfeição de todas as qualidades de Buda enquanto estamos vivos neste corpo encarnado. Um texto no Bodhicitta (Bodaishin-ron) diz: " Alguém que rapidamente alcançou o grande Despertar em seu corpo nascido de mãe e pai".
De acordo com os ensinamentos Shingon, todas as coisas neste Universo - tanto matéria física, mente ou estados mentais - são feitos de alguns dos seis (6) elementos primários - terra (o princípio da solidez), água (umidade), fogo (energia), vento (movimento), espaço (o estado de ser desobstruído) e consciência (os seis modos de conhecer objetos). Buda assim como os seres humanos comuns são feitos destes seis elementos e, neste sentido, ambos Buda e seres humanos são idênticos basicamente e em essência. Quando compreendemos esta verdade nossas ações, palavras e pensamentos perecerão do modo como são atualmente e uma experiência de fé que criará a vontade de ser correto e purificar tudo ao seu redor. Este corpo físico, ser humano, será capaz de alcançar o estado Búdico.
Salvação e Iluminação -  O Budismo Shingon oferece salvação e iluminação ao ser humano que seria envolvido no ciclo de nascimento e morte das encarnações. Assim que uma pessoa é capaz de entrar o portal de sua fé, ele/ela será capaz de receber a salvação e orientação de muitos Budas e Bodhisattvas. É uma religião em que cada pessoa será afortunada o bastante para recitar os mantras que são as próprias palavras de Buda.
Kobo Daishi ressaltou dois pontos como características especiais:
Alcance de iluminação nesta vida
O presente momento que claramente ensina o conteúdo da iluminação
Ele explicou estes dois aspectos através de suas escrituras, tais como "O significado de tornar-se Buda neste Corpo", "Os 10 estágios no desenvolvimento da Mente", "O significado dos preceitos Samaya secretos de Buda".
Disciplina Shingon
As formas a seguir são as mais praticadas por muitos seguidores: Susokukan (meditação básica para encontrar o próprio ritmo de respiração), Gachirinkan (meditação do Disco da Lua) e Ajikan (meditação de uma sílaba). Estas práticas nos levam ao entendimento da natureza da Realidade. Através destas práticas podemos experimentas muitos estados de consciência e assim como nossos conhecimentos se desenvolvem, começamos a ter um insight real sobre a natureza do estado não matéria. Através destas meditações podemos experimentar o fluxo de energia deste estado até o plano material de existência. Porém tal estado não pode ser experimentado sem correto entendimento de sua doutrina e a orientação de um mestre autêntico.

Kobo Daishi
Kobo Daishi (Kukai), o fundador do Budismo Shingon, nasceu na cidade de Zentsuji na Prefeitura de Kagawa no Japão em 774. Ele se tornou monge quando tinha 19 anos e foi a China para estudar Budismo Esotérico quando tinha 31 anos. Estudou Sânscrito sob orientação de mestres da Índia e se aperfeiçoou em ensinamentos esotéricos sob orientação do mestre chinês Jui-kuo, o 7º patriarca da tradição Budista esotérica. Quando retornou ao Japão, estabeleceu o Budismo Shingon e propagou seus ensinamentos durante sua vida. O imperador Saga garantiu a ele o Koyasan (monte Koya) como o local para fundar o centro monástico em 816.
Kukai escreveu vários ensinamentos e comentários, tais como: A chave secreta do Sutra do Coração, A diferença entre Budismo Exotérico e Budismo Esotérico, Alcançando a iluminação nesta existência e Os 10 estágios de desenvolvimento da Mente. 1200 anos depois, estes textos continuam a iluminar os seguidores ao redor do mundo todo.
Conhecido por muitos como o pai da cultura japonesa, sua contribuição se extendeu além dos campos religiosos para as esferas cultural, acadêmica e engenharia. Ele introduziu o método de fazer e utilizar pincéis de tinta para escrtia, criou o alfabeto fonético de 47 letras conhecido como japonês Kana, símbolos Iroha; inaugurou também uma escola para o público em Kyoto e a chamou de Shugei-shuchiin; dirigiu a construção do dique Mannoike Dam para prevenir inundações em Sanuki na Ilha Shikoku.
Sendo exemplo vivo dos três votos, Kukai entrou para o Samadhi eterno no Monte Koya no dia 21 de março de 835. Mais tarde, o imperador Daigo lhe concedeu o título honorário de Kobo Daishi em 921.
Koyasan (Monte Koya)
Koyasan é localizada na Prefeitura de Wakayama no oeste do Japão. Kobo Daishi iniciou seu monastério budista no topo desta montanha que está a três mil pés de altura acima do nível do mar. Há inúmeros templos, stupas e salas religiosas em Koyasan. O Templo Knogobuji é o prédio matriz da Missão Koyasan Shingon, que é composta de mais de 4000 templos no Japão.


Leia mais: http://budismojapones.webnode.com.br/news/a-historia-do-budismo-shingon/




Kannon Bosatsu
Bodhisattva da Compaixão




Seu corpo é dourado e ele está sentado sobre chamas. Ela usa vestes Bodhisattva com uma roupagem vermelha por baixo. Sua mão direita está na altura do peito e segura uma lótus aberta, que representa o Bodhichitta. Sua mão esquerda está também ao nível do peito e faz o mudra do destemor.


Objetivo e Votos

Dentre as devoções no Budismo, nenhum outro Buda é adorado por tantas pessoas quanto Kanzeon (Avalokitesvara) Bodhisattva. Todas juntas, há uma centena de Avalokitesvaras combinados com as rotas de peregrinação dos Trinta e Três Templos de Shikoku, os Trinta e Quatro Templos de Chichibu e os Trinta e Três Templos de Bando. Além disso, há inúmeras outras Avalokitesvaras consagradas como divindade principal em outros templos.

Como indicado por seu nome, Kanzeon Bodhisattva, a Bodhisattva que percebe os sons do mundo, fez os votos de ouvir as vozes das pessoas e os sons das condições do mundo, imediatamente garante a salvação aos que sofrem e estão aflitos, e dissipa o mal e calamidades que estão ao redor. 

Como resultado, Avalokitesvara pode apresentar-se em muitas formas diferentes, aparecendo em diferentes épocas e lugares livremente sem restrições para salvar as pessoas, assim é conhecido como a Bodhisattva que Percebe tudo Sem Restrições. Há trinta e três formas que Avalokitesvara pode tomar para realizar livremente atos de salvação e esta é a origem dos Trinta e Três estágios de peregrinação.

As formas fundamentais destas muitas manifestações são as Sete Avalokitesvaras, que incluem:
Aryâvalokitesvara (Shô Kannon), o Avalokitesvara Sagrado;
Ekadasamuhka (Jûichimen Kannon), o Avalokitesvara de Onze Faces;
Sahasrabhuja (Senju Kannon), o Avalokitesvara dos Mil Braços;
Cintâmanicakra (Nyoirin Kannon), o Avalokitesvara da Realização dos Desejos;
Hayagrîva (Batô Kannon), o Avalokitesvara com Face de Cavalo;
Cundi (Juntei Kannon), a Avalokitesvara Deusa Mãe;
Amoghapasa (Fukûkenjaku), o Avalokitesvara com uma corda e uma rede
Geralmente tomando uma forma feminina gentil, Avalokitesvara é considerado como protetor dos seres vivos com Amor e Compaixão, mas também pode apresentar-se com aparência austera, enfurecida e zangada tal como podemos notar em Hayagrîva (Batô Kannon), a Avalokitesvara com Face de Cavalo, que orienta e protege o mundo animal. Avalokitesvara pode também dedicar suas energias para atos de salvação sob a aparência de muitos rostos diferentes, como podemos notar no Avalokitesvara de Onze Faces; ou praticar atos de compaixão com muitas mãos, como feito pela Avalokitesvara dos Mil Braços. A Avalokitesvara que se apresenta com uma rede de pesca e uma corda, e a rede é arrastada pelo mundo para estender a mão da salvação às pessoas sem deixar ninguém excluído. A Avalokitesvara Deusa Mãe refere-se a Mãe de Buda e é uma divindade que nutre as pessoas como uma mãe.

Avalokitesvara (Kannon) também é conhecida como Kanzeon Bodhisattva e seu nome indica que este Bodhisattva pode escutar as vozes e preocupações do mundo e para prestar socorro imediato pode transformar-se em muitas formas diferentes para salvar as pessoas livremente que busquem, de acordo com seu tempo e lugar. É por isso que Avalokitesvara é conhecida como Kanjizai Bodhisattva, a Bodhisattva que Vê e Atua Livremente em prol dos que buscam, e é mencionada no Sutra Avalokitesvara como tendo trinta e três formas diferentes. Essa é a origem da peregrinação Avalokitesvara que abrange trinta e três localidades.

Mantra
On arorikya sowaka (japonês)
Om ârolik svâhâ (sânscrito)
Om Senhora Iluminada svâhâ (português)


Leia mais: http://budismojapones.webnode.com.br/news/a08-kannon-bosatsu/

A ESSÊNCIA DO SHIN BUDISMO DA TERRA PURA


A ESSÊNCIA DO SHIN BUDISMO DA TERRA PURA

Buda Amida


Nome do Ensinamento:          Jōdo Shinshū (Shin Budismo da Terra Pura)
Fundador:                             Shinran Shōnin (21/05/1173 – 16/01/1263)
Nome da Escola:                  Jōdo Shinshū Hongwanji-ha (Honpa Hongwanji)
Templo Matriz Mundial:        Ryūkoku-zan Hongwanji (Nishi Hongwanji)
Objeto de Reverência:          Tatāgata Amida (Namo Amida Butsu)




Shinran Shonin (1173 - 1262)



Nome do Ensinamento:          Jōdo Shinshū (Shin Budismo da Terra Pura)
Fundador:                             Shinran Shōnin (21/05/1173 – 16/01/1263)
Nome da Escola:                  Jōdo Shinshū Hongwanji-ha (Honpa Hongwanji)
Templo Matriz Mundial:        Ryūkoku-zan Hongwanji (Nishi Hongwanji)
Objeto de Reverência:          Tatāgata Amida (Namo Amida Butsu)

Escrituras Sagradas:
Tríplice Sutra da Terra Pura pregado pelo Buda Shakyamuni:
Sutra do Buda da Vida Imensurável
Sutra da Contemplação do Buda da Vida Imensurável
Sutra do Buda Amida
Obras principais de Shinran Shōnin:
Shōshin Nembutsugue (Hino ao Nembutsu na Verdadeira Mente Confiante), extraído do capítulo “Prática”, da obra Kyōgyiōshinshō
Jōdo Wassan (Hinos da Terra Pura)
Kōssō Wassan (Hinos dos Patriarcas)
Shōzōmatsu Wassan (Hinos das Três Idades do Darma)
Obra principal de Rennyo Shōnin, O Revitalizador:
Gobunshō (As Cartas do Mestre Rennyo)


Ensinamento:
Pela virtude do Voto Original do Tatāgata Amida, recebo a Mente Confiante (Shinjin) e vivencio o Nembutsu. Quando os elos que me prendem a esta existência se desfazem, se dá o nascimento na Terra Pura, me torno Buda e retorno a este mundo da ilusão para conduzir os seres à iluminação.

Vida Cotidiana:
Guiado pelos ensinamentos de Shinran Shōnin, ouço o chamado compassivo do Tatāgata Amida. Recitando o Nembutsu, sem recorrer a súplicas, reflito sempre sobre minha conduta e, na tristeza dos meus erros e na alegria regozijante, levo uma vida de gratidão e retribuição por todos os benefícios.

Comunidade:
Somos uma Comunidade de irmãos do Darma que segue os ensinamentos de Shinran Shōnin, pratica o Nembutsu e transmite a Sabedoria e a Compaixão do Tatāgata Amida. Contribuímos, assim, para a construção de uma sociedade na qual todos possam viver uma existência plena.

PRECEITOS DO SHIN BUDISMO DA TERRA PURA PARA O COTIDIANO

Na confiança no voto do Buda, recito o Nembutsu e vou viver com firmeza e jovialidade.
Em reverência à luz do Buda, reflito sempre sobre minha conduta e vou me esforçar para viver com gratidão.
Na escuta profunda dos ensinamentos do Buda, escolho o caminho correto e vou contribuir para a propagação do Darma.
Na alegria da compaixão do Buda, no respeito e auxílio mútuos, vou me dedicar ao bem da sociedade.
-> � � p c �o2 %; ormal>A ESSÊNCIA DO SHIN BUDISMO DA TERRA PURA
 (O CAMINHO QUE EU SIGO)

Nome do Ensinamento:          Jōdo Shinshū (Shin Budismo da Terra Pura)
Fundador:                             Shinran Shōnin (21/05/1173 – 16/01/1263)
Nome da Escola:                  Jōdo Shinshū Hongwanji-ha (Honpa Hongwanji)
Templo Matriz Mundial:        Ryūkoku-zan Hongwanji (Nishi Hongwanji)
Objeto de Reverência:          Tatāgata Amida (Namo Amida Butsu)

Escrituras Sagradas:
Tríplice Sutra da Terra Pura pregado pelo Buda Shakyamuni:
Sutra do Buda da Vida Imensurável
Sutra da Contemplação do Buda da Vida Imensurável
Sutra do Buda Amida
Obras principais de Shinran Shōnin:
Shōshin Nembutsugue (Hino ao Nembutsu na Verdadeira Mente Confiante), extraído do capítulo “Prática”, da obra Kyōgyiōshinshō
Jōdo Wassan (Hinos da Terra Pura)
Kōssō Wassan (Hinos dos Patriarcas)
Shōzōmatsu Wassan (Hinos das Três Idades do Darma)
Obra principal de Rennyo Shōnin, O Revitalizador:
Gobunshō (As Cartas do Mestre Rennyo)
Nembutsu 

Ensinamento:
Pela virtude do Voto Original do Tatāgata Amida, recebo a Mente Confiante (Shinjin) e vivencio o Nembutsu. Quando os elos que me prendem a esta existência se desfazem, se dá o nascimento na Terra Pura, me torno Buda e retorno a este mundo da ilusão para conduzir os seres à iluminação.

Vida Cotidiana:
Guiado pelos ensinamentos de Shinran Shōnin, ouço o chamado compassivo do Tatāgata Amida. Recitando o Nembutsu, sem recorrer a súplicas, reflito sempre sobre minha conduta e, na tristeza dos meus erros e na alegria regozijante, levo uma vida de gratidão e retribuição por todos os benefícios.

Comunidade:
Somos uma Comunidade de irmãos do Darma que segue os ensinamentos de Shinran Shōnin, pratica o Nembutsu e transmite a Sabedoria e a Compaixão do Tatāgata Amida. Contribuímos, assim, para a construção de uma sociedade na qual todos possam viver uma existência plena.






A história do budismo no Japão pode ser dívidida em três períodos, que são o período Nara (até o ano de 784 d.C.), o período Heian (794–1185) e o período pós-Heian (de 1185 em diante). Cada período foi palco para a introdução de novas doutrinas e revoltas nas escolas existentes. Ver Sōhei (monges guerreiros).
Nos tempos modernos, as principais manifestações do budismo são: as escolas da Terra PuraNichiren,Shingon e Zen.
Vamos ver um de cada vez nas próximas postagens.

terça-feira, 17 de abril de 2012

A Canção de Kwan Yin Sakura, sakura (桜桜)






A música "Sakura, sakura". 
É uma melodia tradicional japonesa, muitas vezes envolver Kwan Yin.
É uma canção de crianças conhecidas no Japão, e embora não seja uma música particularmente velho. A melodia foi composta no período Edo (XVII-XIX), e a letra foi adicionado no período Meiji (século XIX). Esta bela canção, por sua simplicidade, foi concebido para crianças a aprender a tocar Koto, um instrumento de cordas tradicional japonesa.
Lê-se:




Kanji:
桜桜
野山も里も
見わたすかぎり
かすみか雲か
に朝日におう
桜桜
花ざかり
桜桜
空のはやよい
見わたす限り
かすみか雲か
匂いぞ出ずる
いざやいざや

見ゆかんにRomaji: sakura sakura mo sato mo noyama miwatasu kagiri kasumi ka kumo ka asahi ou NiouSakura Hana Zakari Sakura Yayoi no sora wa miwatasu kagiri kasumi ka kumo ka zo Nioi Izuru Izaya Izayame ou Yukan 

Tradução: flor de cerejeira, flor de cerejeira, montanhas e Cobertura pessoas, olhar ao redor.é nevoeiro, nuvens? O cheiro de madrugada. flor de cerejeira, flor de cereja, em flor. da flor de cerejeira, flor de cerejeira, Cruzando o céu de primavera, na medida em que você pode ver. são nevoeiro? nuvens? sua fragrância ao vento. Depressa, venha, Vamos olhar!

見ゆかんに
Romaji: sakura sakura mo sato mo noyama miwatasu kagiri kasumi ka kumo ka asahi ou NiouSakura Hana Zakari Sakura Yayoi no sora wa miwatasu kagiri kasumi ka kumo ka zo Nioi Izuru Izaya Izayame ou Yukan 

Tradução: flor de cerejeira, flor de cerejeira, montanhas e Cobertura pessoas, olhar ao redor.é nevoeiro, nuvens? 
O cheiro de madrugada. flor de cerejeira, flor de cereja, em flor.
 da flor de cerejeira, flor de cerejeira, Cruzando o céu de primavera, na medida em que você pode ver. são nevoeiro? nuvens? 
sua fragrância ao vento.
 Depressa, venha, Vamos olhar!

fonte: http://lotolila.blogspot.com.br/


PESSOAL DE BH AJUDEM / VINICIUS MAIA



É importante ressaltar que ele deve estar diferente(com barba) e que o diferencial pode ser a altura (1,90 - magro) e idade:28 anos
Pessoal, a familia de Vinícius recebeu uma ligação hoje, dizendo que ele teria sido visto no Bairro Universitários, aqui em BH ( perto do Jaraguá). O rapaz que ligou disse que ao ver uma foto de Vinícius no caminho para Ipatinga associou a imagem com alguém que estaria circulando por lá, próximo a um sacolão da Vilma, rua Flor de Ameixeira. A família esteve no local mas encontraram um rapaz que pode estar sendo confundido com ele, embora outras pessoas disseram ter sido mesmo Vinícius. Pedimos a quem morar na região ou passar por lá, por favor, deem uma olhada.
essa rua fica abaixo do anel rodoviario na altura do viaduto Sao Francisco. 

Para quem vai de Ipatinga para essa regiao,é só descer a direita antes do viaduto. 
Se nao me engano tem a placa indicando Jaragua.
Nao precisa descer e pegar a Antonio Carlos.Vc passa em frente a Unifenas e é a segunda rua depois.

sexta-feira, 13 de abril de 2012

NAMO TA-PEI KWAN SHIH YIN P'U-SA




NAMO TA-PEI KWAN SHIH YIN P'U-SA (em Chines)

"Aquela que quer, observa e ouve o som do mundo"NAMO MAHA KARUNA KWAN YIN BODHISATTVA(en Sánscrito)"Quem contempla o (suplicante) som do mundo".

segunda-feira, 2 de abril de 2012

Izanagi e Izanami

                                           Izanagi and Izanami: Creation of Japan by Pabbit_da_Rabbit



Um casal, que gera todos os outros kamis do mundo, mas quando chega a vez dos kamis do fogo, eles se tornam tão ardentes que matam Izanami. Ela, prometendo retornar, diz que vai para o Submundo e que lá ele não poderia ir, tendo de esperar. Izanagi espera, mas depois de muito tempo resolve quebrar a promessa e vai atrás de Izanami. Chegando no Submundo, vê ela dando luz a vários demônios, enquanto é comida por larvas. Ela, percebendo a audácia de seu marido, manda os demônios o perseguirem. Fugindo dos demônios, Izanagi pega o seu pente de ossos que usa para prender o cabelo e o quebra, jogando seus pedaços no chão. Os demônios, famintos, devoram os brotos de bambu que surgiram do pente. Izanagi foge dos demônios, e rolando uma pedra enorme, os prende no Submundo. Izanagi fica furioso por Izanami lhe trair, que usa os poderes do sol e destroi todos os demonios.


fonte:Mitologia_japonesa

Amaterasu e Susanowo (ou Susano)




                                                                                                                        Susanowo

Susanowo, descontente com o império dos oceanos, faz grandes patifarias à irmã, a ponto de a fazer fugir para uma caverna, deixando o mundo na escuridão. 

Todos os outros kami, reunidos, concebem então um plano para a fazer sair. Com grande alarido, gritos e risos, despertam a curiosidade da deusa solar, que a leva a entreabrir a entrada da caverna. Atraída por um espelho colocado à sua frente, acaba por sair, sendo então fechada a caverna, para a impedir de que entrasse novamente.

Garantida de novo a luz, Susano é condenado a pagar uma multa e a ser desterrado dos céus. Mais tarde, ele arrepende-se e acaba por presentear a irmã com um esplêndido sabre encontrado no corpo de um dragão.

Susano querendo ir ao Ne no Kuni, onde Izanami está, chora e grita causando um grande estrago no universo. Susano sobe então ao Takaamahara com seu dragão kuronaya,Takaamahara é governado por Amaterasu e foi chamar a mesma para ir buscar a mãe. Amaterasu pensando que Susano quer o Takaamahara para si, pega seu arco e flecha e vai ao encontro de Susano.

Susano propõe um uquei para provar que suas intenções são boas. Amaterasu concorda. Primeiro, Amaterasu pega a espada de Susano e a mastiga. Da fumaça expirada por Amaterasu nascem três deusas, as Munakata Sanjojin. 

Então, Susano pega um colar de jóias de Amaterasu e a mastiga. Da fumaça expirada por Susano, nascem cinco deuses, todos homens.


                                                                        Amaterasu


Amaterasu diz que os deuses que nasceram por último (homens) foram feitos a partir de um objeto seu, portanto são filhos dela. Amaterasu afirma também que as deusas que nasceram antes são filhas de Susano.


Todos os deuses dominavam cada um elemento da criação e da destruição, as deusas mulheres uma dominava o ar,outra a luz e a outra a natureza,dos deuses pois o criou usando seu poder e seu rancor mas suas filhas imploram que ele não o destrua então Amaterasu pede que seus filhos purifiquem o dragão, Susano faz o mesmo.


Então o dragão é purificado e deixa de ser kuronaya para se tornar shironaya . Susano prova que seu coração é puro porque suas filhas são gentis deusas.


Assim, Amaterasu perdoa Susano.


fonte:http://pt.wikipedia.org

AMATERASU OMI KAMI A SENHORA DA LUZ CELESTIAL





AMATERASU OMI KAMI

A SENHORA DA LUZ CELESTIAL
SENHORA DO SOL

por: Mirella Faur
.
“O brilho da Deusa do Sol preencheu o Universo
e todas as divindades festejaram alegremente.”
.
Pergaminho japonês do séc VIII


                                                            AMATERASU


Na maioria das culturas e línguas modernas (com exceção do alemão), o Sol é considerado um arquétipo masculino. 
No entanto, nem sempre foi assim. As religiões antigas de várias partes do mundo reverenciavam o Sol como uma Deusa doadora da vida. 
Com o passar do tempo, a perseguição dos arquétipos divinos femininos e o predomínio das religiões e valores patriarcais trouxe uma nova hierarquia cósmica. 
O Sol passou a ser adorado como o Pai Celeste, enquanto a Terra era a Mãe, fertilizada pelos seus raios e calor. 

Somente os japoneses, escandinavos e alguns povos nativos (norte-americanos, esquimós e australianos) preservaram a memória ancestral dos poderes geradores e mantenedores da vida dos raios solares, como sendo atributos de uma deusa, e não de um deus. 
Entre as deusas solares, sobressai-se Amaterasu, considerada a progenitora da família real japonesa e o símbolo da unidade cultural do povo. 
As escrituras xintoístas dos primeiros séculos descrevem Amaterasu como a ancestral divina primordial, a senhora do brilho celeste e do calor solar, padroeira da agricultura e da tecelagem. 
Às margens do rio Ise Wan, encontra-se um templo simples, de madeira, sem imagens, que guarda o sagrado espelho com oito braços da deusa e para onde milhares de peregrinos levam suas orações e oferendas. 
Considerada a responsável pelo cultivo dos campos de arroz, pelos canais de irrigação, artes têxteis e preparo da comida, Amaterasu é reverenciada até hoje no nascer e no pôr-do-sol, nos altares dos templos e das casas, principalmente pelas mulheres mais idosas. 

Em seu mito, Amaterasu é descrita como uma deusa radiante e bondosa, invejada pelo seu irmão Susanowo, o Deus do Tufão, que passou a desrespeitá-la e a destruir suas criações. Após agüentar a destruição das lavouras de arroz e a dessacralização dos seus templos, Amaterasu ficou tão magoada com a morte de algumas mulheres, violentadas pelo seu irmão, que se enclausurou em uma gruta, recusando-se a sair. Alarmados com o fenecimento da vegetação e o frio e a escuridão que se espalharam sobre a Terra, as outras divindades tentaram encontrar um meio para trazer a Deusa de volta. Oito mil deuses reuniram-se na frente da gruta fazendo muito barulho, enquanto Uzume, a deusa xamânica da alegria, fazia todos rirem com suas brincadeiras e os movimentos lascivos dos seu volumoso ventre nu.  
 

Uzume
Curiosa com o motivo da algazarra e das risadas, Amaterasu abriu os véus que cobriam a entrada da gruta e sua figura refletiu-se em um enorme espelho de cobre, ali colocado pelas divindades. Ao se deparar com a linda imagem no espelho, Amaterasu sentiu-se enfeitiçada pela sua própria beleza e permaneceu estática, em contemplação. Rapidamente, o Deus da Montanha fechou com rochas a entrada da gruta, enquanto deuses e mortais cantavam louvores ao esplendor de Amaterasu. Comovida, ela cedeu aos pedidos e deixou-se conduzir de volta ao seu palácio dourado. De lá, Amaterasu continua vigiando a Terra e suas lavouras e atende aos pedidos e orações, principalmente das mulheres que sofreram alguma violência da parte dos homens.
 

Refletindo sobre o significado oculto deste mito, podemos perceber o antagonismo entre as polaridades representadas por Amaterasu (ordem, dignidade, bondade) e Susanowo (rebelião, maldade, violência). O conflito entre o invejoso Deus do Tufão e a ordem celeste, pertencente à sua irmã, seria uma metáfora para o confronto entre duas tradições religiosas ou a descrição dos poderes destruidores da tempestade, prejudicando a abundância das colheitas.
Na visão feminista, as atitudes de desacato de Susanowo são vistas como demonstrações do ressentimento masculino que não aceita nem respeita a ordem e autoridade feminina, seja divina ou humana.
 

                        Susanowo
O afastamento da deusa e a decorrente aridez e escuridão sobre a Terra demonstram a importância vital do princípio feminino, que deve ser reconhecido, respeitado e honrado.
O mito de Amaterasu alerta os homens para nem ofender nem prejudicar as mulheres, enquanto que para elas o incentivo é para estabelecer e defender seus limites, evitando assim abusos e violências. 
Para restabelecer a ordem natural e social, é vital que cesse a destruição da Natureza e a violência masculina contra as mulheres. 
Conscientes do seu valor e da sua força, mulheres de todos os lugares e crenças deverão sair dos seus esconderijos e projetar sua luz e seu amor para apaziguar e iluminar a Terra. 
AMATERASU-O-MI-KAMI: Deusa-Solar japonesa. As cores de sua vela sagrada são o amarelo e o dourado.