quarta-feira, 16 de maio de 2012

Dia do Nascimento de Buddha – Nacional e Oficial,






do blog Teto do Inferno (Jigoku no Sora) de Mauricio Ghigonetto

Com grande alegria comunico que a partir deste ano o Segundo Domingo de Maio passa a fazer parte do calendário nacional como o Dia do Nascimento de Buddha com possibilidade de comemorações em todo território nacional.

Matéria sugerida pelo deputado federal William Woo, foi promulgada pela presidente Dilma Roussef e publicada no Diario Oficial da Uniao.  Deputado Woo de familia budista e ligado ao Fo Kwan Shan e Templo Zu Lai, já havia aprovado matéria semelhante em ambito estadual em São Paulo, quando deputado deste estado. Um dia histórico para nós budistas brasileiros.

LEI No. 12.623, DE 9 DE MAIO DE 2012

Institui o Dia do Aniversário do Buda Shakyamuni e o inclui no Calendário Oficial de Datas e Eventos Brasileiro.
A   P R E S I D E N T A   D A    R E P Ú B L I C A
Faço saber que o Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei:
Art. 1
Fica instituído o Dia do Aniversário do Buda Shakyamuni a ser comemorado, anualmente, no segundo domingo de maio.
Art. 2
A data comemorativa ora instituída passará a constar do Calendário Oficial de Datas e Eventos Brasileiro.
Art. 3
O Poder Executivo poderá, nos termos da lei, apoiar eventos ligados à comemoração da data ora criada, inclusive autorizando o uso de espaço público, visando à preservação da tradição religiosa e dos valores culturais.
Art. 4
Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação.
Brasília, 9 de maio de 2012; 191 da Independência e 124 da República.
DILMA ROSSEFF
Anna Maria Buarque de Hollanda
Diário Oficial da União
10 de maio 2012

segunda-feira, 14 de maio de 2012

SABEDORIA ENCARNADA COMO COMPAIXÃO





Na vida das pessoas comuns podemos ver a sabedoria oculta agindo através da devoção à Kuan Yin, como uma espécie de meio hábil empregado pelo Buddha para trazer, de alguma forma, o Dharma para estas mesmas pessoas em meio aos seus sofrimentos. Ao ser oferecida uma espécie de acesso à compaixão de Kuan Yin através de incontáveis imagens, textos, poemas e praticas devocionais, as pessoas ainda ganham força para encarnar a compaixão em suas próprias vidas.

Com o desenvolvimento da devoção à Kuan Yin, a sabedoria permaneceu como uma importante virtude, mas aos poucos a compaixão passou a desempenhar um papel mais importante no status relativo das virtudes budistas, especialmente entre as analfabetas pessoas comuns. Assim, houve uma ligeira mudança no sentido do “ caminho do bodhisattva “. Sendo essencialmente um caminho para alcançar a mente iluminada, tornou-se a forma de ação compassiva para salvar outros. No entanto a compaixão é melhor vivenciada na pratica da hábil e ativa ação compassiva. As ferramentas nas mãos dos mil braços de Kuan Yin, simbolizam os muitos meios através dos quais a bodhisattva pode ajudar os seres vivos que precisam. Essa imagem é, creio eu, muito reveladora pois mostra o tipo da sabedoria manifesta na devoção à Kuan Yin – não a do tipo de conhecimento esotérico na mente apenas, mas a sabedoria prática encontrada não só na mente, mas também nas mãos.

A compaixão não deve ser vista em contraste com a sabedoria, mas apenas em contraste com a sabedoria mundana. Para ser verdadeiramente compassivo e encarnar esta compaixão, é necessário não apenas senti-la, ou pensar sobre ela ou contemplá-la. Trata-se de atualizar a compaixão no mundo, onde quer que estejamos, e, portanto, em nossas relações com parentes, vizinhos, amigos e até desconhecidos. Isso é ser compassivo. Esta é uma maneira de encarnar o Buddha  e dar vida a ele no mundo atual. Isso significa que Kuan Yin pode ser vista não só em muitas belas imagens nos templos e museus, mas também em nossas mães ou filhos, ou vizinhos. 

Dessa forma Kuan Yin é não só um símbolo de compaixão, a bodhisattva é a compaixão manifesta, e para que a compaixão possa ser visualizada, Kuan Yin manifesta suas formas. Kuan Yin não é uma divindade olhando para o mundo a partir de uma distancia prudente, mas a compaixão do Buddha encarnado no mundo real, o mundo dos homens e mulheres comuns.

A tradição diz que nós mesmos devemos encarnar Kuan Yin e que se, por exemplo, nos concentrarmos em Kuan Yin e recitarmos o capitulo a respeito de Kuan Yin, podemos nos abrir para a compaixão- não para alguma compaixão abstrata exercida a partir de uma distancia, mas realmente para a ação compassiva em nossas próprias vidas e comportamentos.
Um poema chinês diz:

“ O corpo de Dharma de Kuan Yin,
   não é masculino nem feminino.
   Mesmo que o corpo não seja o corpo,
   Que atributos pode haver?...
   Que seja conhecido por todos os budistas:
   Não se apegue a forma.
   O bodhisattva é você:
   Não é a imagem. “

O Capítulo 25 do Sutra de Lótus intitula-se “ A Passagem Universal da Bodhisattva Kuan Yin “. O Portão ou Passagem Universal implica que, embora pareça que devamos nos tornar monja ou monge e isso é extremamente difícil para um leigo, o caminho de Kwan Yin está aberto para todos. Isso pode se entendido como relacionado à idéia da universalidade da natureza búdica, a idéia de que cada ser vivo tem a capacidade e o poder de se tornar um Buddha. Mas a porta de entrada universal de Kuan Yin não é necessariamente dependente da idéia relacionada à natureza búdica. 

Ele é dependente, sim, de que todos podem ser compassivos, o qual é um objetivo muito mais accessível do que se tornar um Buddha. Kuan Yin, em outras palavras, torna o budismo aberto e accessível a todos.
No Sutra de Lótus, esta idéia é sugerida por uma lista das encarnações de Kuan Yin. Muitas vezes considerada como trinta e três, e ainda assim são associadas a outras listas de trinta e três, tal como o Céu dos Trinta e Três Deuses. O Sutra de Lótus não menciona o número trinta e três, mas fornece uma lista que pode ser facilmente considerada como trinta, trinta e dois, trinta e três, ou mesmo trinta e cinco. Nos templos da China não é raro ver um conjunto de trinta e dois ou trinta e três painéis retratando as diversas formas em que Kuan Yin é corporificada. Não há espaço suficiente para incluir a lista inteira aqui, mas algumas observações devem ser feitas.

Em cada caso, o texto diz que, para aqueles que precisam de alguém em tal e tal corpo, Kuan Yin aparece nessa forma e ensina o Dharma a eles. Isso significa que o aparecimento de Kuan Yin, a maneira como Kuan Yin aparece para alguém, dependerá do observador e do que este precisa. Em outras palavras, Kuan Yin aparece para as pessoas sob muitas formas, não como um meio de exibir poder sobrenatural, mas como um meio para satisfazer as necessidades das pessoas – o qual no ínicio do Sutra de Lótus é chamado de “meios hábeis”. É por isso que, com exceção dos nomes de alguns deuses, a lista é uma relação de títulos genéricos. Por exemplo, diz que Kuan Yin aparece na forma de um rei, mas não diz que ela aparece sob a forma do “ Rei Fulano de Tal ”. Isso significa que Kuan Yin pode aparecer diante de nós sob a forma de alguém que conhecemos e ao mesmo tempo independente de condição social, gênero ou até mesmo espécie, podemos encontrar Kuan Yin sob qualquer forma.

A lista do texto inclui Shravakas, pratyekabuddhas e divindades, mas começa com a encarnação de Kuan Yin como um Buddha. “ Se os seres vivos precisam ser salvos por um Buddha em qualquer terra, o Bodhisattva que ouve os clamores do mundo aparece como um Buddha e ensina o Dharma para eles. “ Qualquer estudioso budista, na verdade qualquer monge ou cultos sacerdotes, pode lhe dizer que Kuan Yin é um bodhisattva, não um Buddha. Mas inúmeros leigos, e não poucas monjas, lhe dirão que Kuan Yin é um Buddha plenamente desperto, que escolheu estar neste mundo para ajudar a aliviar os seres vivos do seu sofrimento, uma idéia que também pode ser encontrada em grande parte da literatura chinesa. 

A afirmação no Sutra de Lótus de que Kuan Yin aparece no corpo de um Buddha para ensinar o Dharma para aqueles que precisam de alguém no corpo de um Buddha afim de ser salvo, sugere que é bastante razoável para Kuan Yin ser o Buddha para alguém que precise. Essa tendência das pessoas comuns no leste da Ásia em encarar Kuan Yin como um Buddha, pode ser visto como incorporando um certo tipo de sabedoria, uma sabedoria que compreende que o Buddha vem até nós sob muitas formas diferentes, incluindo as de Kuan Yin. Embora muitas vezes vista pelos estudiosos como originaria das escrituras, a devoção popular à Kuan Yin pode ser vista como um cumprimento do que é afirmado no Sutra de Lótus de que Kuan Yin pode existir e agir sob a forma de um Buddha.

fonte:lotus branco de kwan yin

segunda-feira, 7 de maio de 2012

Buda da Medicina




O Buda da Medicina é um Buda médico, cuja função é livrar os seres vivos das doenças exteriores e interiores concedendo-lhes bênçãos. Confiando sinceramente no Buda da Medicina, os seres vivos destes tempos impuros podem ser curados de graves doenças físicas e mentais e encontrar alívio para a dor interior causada pelos três venenos – apego, raiva e ignorância. Também podem ser protegidos de muitos outros perigos e obstáculos.

A Sadana do Buda da Medicina é um método para obtermos as realizações deste  ser iluminado. Se praticarmos com sinceridade, receberemos um poder especial de corpo, fala e mente, que poderemos usar para ajudar os outros por meio de ações de cura, conforme a Prece do Buda da Medicina.







                                      MANTRA DO BUDDHA DA MEDICINA E DA CURA

TAYATHA OM BEKANDZE BEKANDZE MAHABEKANDZE RANDZA SAMUDGATE SOHA

                                                 



Sugestões para oferecer Mantra do Buda da Medicina.

Há muitas maneiras de oferecer a graça do Buda da Medicina. Você pode escolher uma ou mais das sugestões listadas abaixo ou criar o seu próprio dom.

1. Sente-se na posição suavemente meditativa e se concentrar em sua intenção ao cantar o Mantra do Buda da Medicina repetidamente em múltiplos de sete. Sete é o número de seu próprio Buda da Medicina.

2. Dedique o seu primeiro mantra para o universo ou todos os seres sencientes, antes de se concentrar em um grupo ou um indivíduo.

3. Criar um Altar do Buda da Medicina.
Imprimir ou escrever os nomes que estão pedindo bênçãos. Coloque os nomes no altar em frente da imagem do Buda da Medicina e acender uma vela votiva. Cante o mantra no altar e a chama. Deixe a vela queimar-se. Você vai manter os nomes escritos e no final do mês lunar ou mais tarde, e Burn-los ou enterrá-los cogedlos em um jardim. Você também pode salvá-los e trazê-los para a Índia (ou seu grupo local) para queimar em uma Cerimônia do Fogo Sagrado do Buda da Medicina.

4. Você pode por favor formar um grupo de pessoas a cantar o mantra do Buda da Medicina pelas bênçãos de cura. Mesmo um pequeno grupo de duas ou três pessoas podem ser grandes.

Note-se que a cura vem de muitas maneiras. Alguns são muito óbvios e outros não são de todo.
Portanto, cantar este mantra, "svaha"  (Canta-se svarra como carro) é uma expressão muito importante que fornece os resultados para o Divino.





Sugestões para a oração.

A sinceridade com que reforça a nossa oração, rezar,
e quando oramos Coração.
A expressão da oração pode se manifestar de inúmeras formas.
Atreva-se a ouvir a sua intuição e ser criativo.
Nunca, jamais duvidar do seu Coração dos Corações (a partir de sua voz interior).
É importante que a oração é livre de exigências egoístas.
Preliminar a qualquer tipo de oração:
Centraos cuidadosamente sobre o que se passa, onde as suas orações.
Visualize sua intenção, e não se preocupar com o resultado da oração.
O Universo (Deus Consciência) ouvirá sua oração com a Sabedoria Infinita.
Sinta-se confortável e desfrutar de verdade de um momento sagrado.
Algumas sugestões para a oração.
1. Você pode usar uma oração escrita, um mantra, uma música ou poema que muito deles.
Recitar ou cantar espontaneamente, cada um à sua maneira, também pode ser surpreendente.
Recitar ou cantar em voz alta ou sussurrando ou para o seu interior.
Junte as mãos e orar, ou fazê-las no coração.
2. Acenda uma vela com a intenção sagrado. Você também pode queimar o incenso e faça um pequeno altar com objetos que são preciosos e eles são para a pessoa ou situação pela qual você ora.
3. Uma vez fora, com lua cheia ... musitad oração para o espaço infinito. Sinta a pulsação e os batimentos cardíacos universo sincronizadlo. Tente fazer sua oração fluxo como o luar brilha sobre todos os seres.
4. Peça um sinal: o vôo de um pássaro .... som ... uma cor ... um raio de sol ... chamar sua atenção.Deixe oração de transporte de sinal disso.
5. Fazer uso de um tambor como um veículo para tirar suas orações. Deixe o som do tambor fica sem lidar com o ritmo. O ritmo vai "falar a língua" de seu coração.
6. Escreva a sua oração em um pedaço de papel. Faça um incêndio e queimar. A fumaça levará suas orações para o seu destino legítimo.
7. Imagine que você está sentado sobre uma flor de lótus ... imaginar que a flor está no topo de uma montanha. Introduzir o propósito da oração nesta imagem. Esforce-se a negatividade profundamente - expire energia pura e positiva e enfocadla para o propósito da sua oração. Esta forma de oração é especialmente poderoso quando você está tendo um momento difícil com alguém.Fazer essa pessoa no coração da alquimia que resulta de respirar bem.
8 Gratidão. Uma qualidade poderosa para abrir os nossos corações quando oramos. Faça uma lista de coisas que você sente grato, e sentir compaixão por seus erros e os erros dos outros ... e sorrir.Um sorriso de compaixão é muito cura para todos e perdão carrega um natural.
9. Perceba rituais ou cerimônias de qualquer espécie, desde que a intenção é a intenção do amor.Fazê-lo em grupos, se você, como um círculo de pessoas que carregam as suas orações a um fogo central.
Cantar e dançar ... e sua oração vai chegar a todos.
Vamos viver em Paz, paz, paz.
                                                           





                                         O Mantra do Buda da Medicina
Este recital é uma interpretação ocidental do Mantra tibetano.
Donden Yeshe, que uma vez foi um médico do Dalai Lama deu a sua aprovação.




Versão curta:
Tarjata
Om Bekandze Bekandze
Maha Bekandze
Soha Samudgate Radza

O mantra significa:
Possam os seres sencientes muitos
que estão doentes
de ser rapidamente libertado a partir da doença
e que todas as doenças de seres
Nunca ressurgir.









  Clique e Ouça:

                                            





Versão longa:
Om namo guru bhagawate Bhaishjaya
Vaidurya Prabha rajaya tathagataya
Samyaksam arhate Buddhaya teyatha
bekhajye bekhajye om maha bekhajye
rajaya bekhajye samudgate
svaha

Ouça: 

O Mantra, literalmente
1. OM: OM começar, o tom subjacente do universo

2. Namo: significa complacente e cheia de confiança, também pode significar dobrar ou um arco, e poderia significar fusão

3. Bhagawate: significa, em relação íntima com o divino e muitas vezes todo o cosmos.

4. Bhaishjaye: nome próprio do Buda da Medicina

5. Guru: Mestre Espiritual, também significa "que" transforma a ignorância em sabedoria.

6. Vaidurya Prabha: azul luz divina profunda, como o Lapis Lazuli.

7. Rajaya: significa Grande Rei

8. Tathagataya: significa que já vieram ou já era.

9. Arhate: aquele que conquistou o ciclo de nascimento e morte.

10. Samyaksam Buddhaya: perfeitamente iluminado.

11. Teyatha: meios fazê-lo.

12. OM: OM novamente começar, o tom subjacente do universo

13. Bekhajye bekhajye: se livrar da dor da doença.

14. Maha bekhajye: se livrar da dor da doença (da escuridão da ignorância espiritual)

15. Bekhajye: se livrar da dor da doença

16. Samudgate: significa que os cumes supremos. Então, venha, venha, venha.
(Minhas preces vão para o topo, a largura e profundidade)

17. Svaha: eu ofereço esta oração e agora eu dar-lhe a ... (Para você Buda da Medicina)
Explicando o significado do Mantra.




Tarjata / OM BEKANDZE BEKANDZE / BEKANDZE RADZA MAHA / SOHA SAMUDGATE

Bekandze significa eliminar a dor, maha bekandze significa dor eliminando grande. Uma explicação do significado do bekandze primeira é que ele refere-se à eliminação da dor que faz com que o sofrimento real, não só de doença, mas de todos os problemas. Elimina a dor da morte e do renascimento causado pelo carma e pensamentos perturbadores. O primeiro bekandze elimina todos os problemas do corpo e da mente, incluindo a velhice ea doença.

A bekandze segundo remove todos verdadeira causa do sofrimento não é externa, mas mental e, portanto, refere-se ao carma e pensamentos perturbadores. É a causa interna que permite factores externos, tais como alimentos e exposição ao sol, tornam-se condições para a doença.

Os cientistas dizem que a exposição ao sol intenso provoca câncer de pele. No entanto, sem esta causa interna não há nada que pode converter os fatores externos para as condições da doença. A exposição ao sol é pré-requisito para o desenvolvimento de câncer de pele, mas não a causa primária. O fenômeno da luz solar pode se tornar uma condição para o desenvolvimento de câncer de pele em pessoas que desenvolveram a causa interna que o torna possível.

Por exemplo, nem todos os banhos de sol na praia têm câncer. Os seres humanos têm sido expostos ao sol durante milhares de anos, mas o câncer de pele é um fenômeno relativamente recente. A questão importante é: Por que nem todo mundo exposto ao sol desenvolver câncer de pele? A prova de que a luz solar é a principal causa de câncer de pele é que nem todo mundo que está exposto desenvolve.

Se alguém cria a causa, ao não fazer nada para purificá-la, isso certamente irá gerar sua própria saída.Assim como o que foi semeado conduzirá a um surto, a menos que a vírgula é uma ave, e assim por diante.
Quando há uma causa e não há obstáculo que se opõe a ela, é natural experimentar este resultado.

Assim, o bekandze segundo refere-se à eliminação da causa de problemas, carma motivado por pensamentos perturbadores.

A terceira frase, maha bekandze, ou "remoção grande" refere-se a eliminação de até traços sutis deixaram pensamentos perturbadores na consciência.

O Mantra do Buda da Medicina na verdade, contém o remédio todo caminho progressivo para a iluminação. A primeira contém o caminho bekandze ser menor capacidade progressiva global, o segundo contém o bekandze modo algum, ser a capacidade global progressiva média, eo bekandze maha, de forma progressiva sendo de maior capacidade. O Mantra do Buda da Medicina contém o caminho completo e progressivo desde o início para a iluminação felicidade incomparável completa.

Recitando o mantra estabelece as nossas mentes para que também nos torna capazes de atualizar a forma como o mantra contém. Abençoa todo o caminho em nossos corações, então podemos gerar todo o caminho para a iluminação e progressiva, o significado está contido nessa frase bekandze bekandze bekandze maha.

O OM é composto de três sons, ah, o, e ma, ou seja, o corpo completamente puro e santo, santo fala e mente sagrada do Buda da Medicina. Atualize todo o caminho para a iluminação purifica nosso corpo, fala e mente e se torna impuro corpo, fala e mente de Buda puro e sagrado de Medicina. Assim, tornamo-nos um guia perfeito para viver.

Com a nossa mente onisciente podemos ver sem esforço, diretamente, sem erro, o nível da mente de cada ser vivo e todos os métodos que lhes convêm para trazê-los de felicidade para a iluminação felicidade incomparável completo.

Nós também temos o poder perfeito para expressar as diversas formas para atender a cada ser vivo e revelar os métodos necessários para orientá-los, como dando-lhes assistência material, educação ou ensinamentos do Dharma. Toda vez que uma marca positiva, o que sedimentou positivos ações passadas, ele começa a amadurecer sem demora nem um segundo, podemos divulgar vários meios para orientar os seres vivos para a iluminação.


fonte: http://www.worldwidehealingcircle.net
tradução:Silvia Montone

quinta-feira, 3 de maio de 2012

Bodhisattva Avalokiteshvara , ou Chenrezig, como é conhecido no Tibete





Bodhisattva Avalokiteshvara , ou Chenrezig, como é conhecido no Tibete, está associado com a qualidade de karuna ou compaixão. Seu nome literalmente "Senhor, que olha para baixo", e é dito para se relacionar com o seu olhar sobre a terra e que está sofrendo os seres com compaixão. Avalokitesvara vem em muitas formas. Há um número de duas formas armadas, e uma forma com mil braços! Esta imagem é de sua forma quatro armada é conhecido como aakarī (seis sílabas) Avalokitesvara, por causa da associação com o mantra popular que esta página características. Ele tem um cintamani ou deseja jóia que realiza ao seu coração, e em sua mão esquerda superior uma flor de lótus em plena floração, e em sua mão direita superior um mala para contar mantras.



Na China, onde Avalokitesvara era muito popular, ele passou por uma mudança e se tornou Kwan Yin (观音, também soletrado Guan Yin, e em japonês: Kannon) um Bodhisattva feminino. Kwan Yin, na verdade traduz uma versão anterior do nome deste bodhisattva: Avalokita svara . Svara significasons e Avalokitasvara nome significa "regarder de sons ou gritos" que é como o nome aparece muitas vezes nas traduções em inglês do Sutra de Lótus chinês, por exemplo. O nome mudou como o bodhisattva absorvido algumas das qualidades de Śiva o Isvara Hindu - svara tornou Isvara, e eśvara em combinação. Em Avalokitesvara chinês seria Kwan-tzu Tsai (观自在).
Avalokitesvara é um membro da família Lotus, que é liderado por Amitabha .
A Tara Bodhisattva, que tem duas formas mais comuns ( verde e branco ) é dito ter nascido a partir de suas lágrimas quando ele observou o sofrimento dos seres no mundo.


As 37 Práticas de Todos os Bodhisattvas


As 37 Práticas de Todos os Bodhisattvas
De Gyalsé Thokmé Zangpo[1]



O Mestre vê todas as coisas que estão para além do vai e vêm,
E mesmo assim luta incansavelmente para o bem dos seres vivos –
Meu precioso guru inseparável do Senhor Avalokita,
Com respeito eu vos presto homenagem perpétua, com o meu corpo, palavra e mente.
Os perfeitos budas, que são a fonte de todo o beneficio e alegria,
Aparecem como seres através da realização do Dharma sagrado.
E isso depende de saber como praticar o Dharma,
Eu vou descrever as práticas de todos os herdeiros legítimos dos budas.
1. A prática de todos os bodhisattvas é estudar, reflectir, e meditar,
incansável, tanto de dia como de noite, sem nunca cair na ociosidade,
Para se libertar a si e aos outros deste oceano do samsara,
Tendo ganho este supremo vaso corporal - uma vida humana favorável e livre, que é tão difícil de encontrar.
2. A prática de todos os bodhisattvas é deixar para trás de si a sua terra natal,
Onde o apego à família e amigos nos subjuga como uma enxurrada
Enquanto a aversão aos nossos inimigos nos rói interiormente como um fogo escarlate,
E a escuridão ilusória eclipsa ou seja torna incompreensível, a linha de conduta que devemos seguir e o que deixar para trás.
3. A prática de todos os bodhisattvas é ir regularmente para lugares solitários,
evitando o que não é saudável, para que as emoções destrutivas gradualmente desaparecem,
e, na ausência de distracções, a prática virtuosa naturalmente se fortalece avançando rapidamente, com a consciência atenta e focalizada, adquirimos convicção nos ensinamentos.
4. A prática de todos os bodhisattvas é renunciar a todas as preocupações da vida,
Durante muito tempo fizemos amizades e relacionamentos com familiares, e
Agora todos nós temos que seguir caminhos separados;
Riquezas e bens tão penosamente adquiridos, devem ser deixados para trás;
E a consciência, a convidada que mora no nosso corpo, também um dia deve partir.
5. A prática de todos os bodhisattvas é evitar amigos destrutivos,
Na companhia dos quais os três venenos da mente ficam mais fortes,
E por causa deles cada vez estudamos, reflectimos e meditamos menos,
E tanto o amor como a compaixão esmorecem, até se extinguirem.
6. A prática de todos os bodhisattvas é estimar os amigos espirituais[2]
Pensando neles como ainda mais preciosos que o próprio corpo,
Pois são eles que nos ajudam a livrar-nos de todos os nossos defeitos,
E que fazem com que as nossas virtudes cresçam ainda mais,
tal como a lua crescente.
7. A prática de todos os bodhisattvas é tomar refugio nas Três Jóias,
Pois elas nunca deixam sem resposta , os protegidos que os apelam,
Os deuses comuns do mundo não podem ajudar ninguém
enquanto eles próprios estiveram na armadilha
do ciclo vicioso do samsara, não é assim?
8. A prática de todos os bodhisattvas é nunca cometer um acto prejudicial,
mesmo que isso ponha a sua própria vida em risco,
pois o próprio Sábio ensinou que as acções negativas
quando chega a hora nos levam ás múltiplas misérias dos mundos inferiores, tão difíceis de suportar.
9. A prática de todos os bodhisattvas é lutar para atingir o seu objectivo,
que é o estado supremo imutável, a libertação eterna,
pois a felicidade dos três reinos só dura um momento,
e logo se vai embora, tal como gotas de orvalho em colinas de ervas
10. A prática de todos os bodhisattvas é desenvolver o bodhicitta,
assim como proporcionar a liberdade a todas os infinitos seres sensíveis,
como seria possível encontrar a verdadeira felicidade enquanto,
as nossas mães que cuidaram de nós através dos tempo, carregam uma dor?
11. A prática de todos os bodhisattvas é fazer uma troca genuína
da felicidade pessoal e bem estar, por todos os sofrimentos dos outros.
Toda a miséria vem da procura da felicidade pessoal só para si,
Enquanto o estado de buda perfeito nasce do desejo do bem dos outros.
12. Mesmo se outros, sob a influencia de um grande desejo, roubarem,
ou encorajarem os outros a roubar todas as riquezas que tenho,
dedicar-lhes totalmente o meu corpo, bens e todos os meus méritos
do passado, presente, e futuro – esta é a prática de todos os bodhisattvas.
13. Mesmo se os outros quiserem cortar a minha cabeça,
embora eu nada tenha feito de mal,
tomar sobre mim rpóprio, com compaixão,
todos os males que eles acumularam – esta é a prática de todos os bodhisattvas.
14. Mesmo que os outros declarem a toda a gente
montes de coisas desagradáveis sobre mim,
retribuir-lhes, falando só bem deles,
com uma mente cheia de amor – esta é a prática de todos os bodhisattvas.
15. Mesmo que os outros exponham os meus erros escondidos ou digam horrores sobre mim, quando discursam em grandes conferências
pensar neles como amigos espirituais e inclinar-se
ante eles com respeito – esta é a prática de todos os bodhisattvas
16. Mesmo que os outros, de quem cuidamos como se fossem nossos filhos, se voltam contra mim e me tratam como inimigo,
olha-los com dedicação e afecto, tal como uma mãe olha o seu filho mal-humorado – esta é a prática de todos os bodhisattvas.
17. Mesmo se outros, iguais ou inferiores a mim em estatuto,
com arrogância, me desprezam, para os homenagear, tal como o faria ao meu mestre,
inclino a minha cabeça perante eles – esta é a prática de todos os bodhisattvas.
18. Mesmo sendo desamparado e ignorado por todos,
fraco devido a uma terrível doença e importunado por espíritos malignos, ainda assim tomar sobre mim todas as doenças de todos os seres e acções nefastas, sem nunca perder a bondade do meu coração – esta é a prática de todos os bodhisattvas
19. Mesmo sendo famoso e reverenciado por todos ,
e tão rico como Vaishravana, o deus da riqueza.
Ciente da futilidade de toda a glória e riquezas deste mundo,
E não ser vaidoso – esta é a prática de todos os bodhisattvas
20. A prática de todos os bodhisattvas é controlar a mente,
com as forças do amor generoso e da compaixão.
Pois a não ser que o adversário real – a minha própria ira – seja derrotada,
Os inimigos exteriores, mesmo que os conquiste, voltarão a aparecer.
21. A prática de todos os bodhisattvas é afastar-se imediatamente
das coisas que levam ao desejo e ao apego.
Pois os prazeres dos sentidos são tal e qual como a água salgada:
Quanto mais os provamos, mais a nossa sede aumenta.
22. A prática de todos os bodhisattvas é nunca alimentar conceitos,
que envolvem as noções dualistas de perceber e ser percebido,
sabendo que todas estas aparências são a própria mente,
cuja natureza intrínseca está para sempre
para além das limitações de ideias.
23.A prática de todos os bodhisattvas é não se agarrar a nada
E quando vê coisas que considera agradáveis ou desagradáveis,
Deve considerá-las como arco-íris num céu de verão –
Aparentemente bonitos, mas realmente desprovidos de qualquer substãncia.
24. A prática de todos os bodhisattvas é reconhecer a ilusão,
sejam eles confrontados com a adversidade ou infortúnio.
E como esses sofrimentos são como a morte de uma criança num sonho,
E é tão cansativo agarrar-se ás percepções ilusórias tendo-as como reais.
25. A prática de todos os bodhisattvas é ser generoso,
sem esperanças de recompensas kármicas ou expectativas de prémios.
Pois se aqueles que buscam a iluminação até dão os seus próprios corpos, será necessário mencionar simples objectos e bens exteriores?
26. A prática de todos os bodhisattvas é respeitar uma ética restritiva,
sem a mínima intenção de continuar na existência samsarica.
Sem disciplina nunca ninguém terá como certo o seu próprio bem estar,
E assim qualquer pensamento de como beneficiar os outros será absurdo.
27. A prática de todos os bodhisattvas é cultivar a paciência,
livre de qualquer traço de animosidade contra alguém,
como qualquer fonte de mal é como um tesouro principesco
para o bodhisattva que deseja ardentemente usufruir da riqueza da virtude.
28. A prática de todos os bodhisattvas é lutar com diligente entusiasmo –
a fonte de todas as qualidades – quando trabalham para o bem de todos os que vivem;
vendo que mesmo os shravakas e pratyekabuddhas, que só se esforçam para eles próprios – dedicam a ele todos os seus esforços, como se urgentemente tentassem extinguir fogos por cima das suas cabeças.
29. A prática de todos os bodhisattvas é cultivar a concentração,
que transcende superiormente as quatro absorções sem forma,
sabendo que as aflições mentais são ultrapassadas inteiramente
ao alcançar com esforço uma intuição interior, acompanhada por uma calma estável.
30. A prática de todos os bodhisattvas é cultivar a sabedoria,
para além das três esferas conceptuais, aliadas aos meios hábeis,
como não é possível atingir o nível perfeito do despertar
só através das outras cinco paramitas, sem a sabedoria.
31. A prática de todos os bodhisattvas é examinar-se
continuamente e livrar-se dos seus defeitos mal eles apareçam.
Pois a não ser que façamos o check in cuidadoso da nossa própria confusão,
Alguém parece evidenciar que prática o Dharma, mas opera contra ele.
32. A prática de todos os bodhisattvas é nunca falar desfavoravelmente
dos que caminham no grande veiculo,
pois se, sobre a influencia das emoções destrutivas,
eu falar das quedas dos outros bodhisattvas, o erro será meu
33. A prática de todos os bodhisattvas é abandonar o apego
aos patronos, à família e amigos,
pois o estudo, a reflexão e a meditação diminuem
quando à discussões e competições por honras e recompensas.
34. A prática de todos os bodhisattvas é evitar palavras duras,
que possam ser consideradas pelos outros desagradáveis
e detestáveis, porque a linguagem ordinária perturba a mente dos seres,
e arruina a conduta do bodhisattva.
35. A prática de todos os bodhisattvas é chacinar o apego
e todas as outras aflições mentais, mal elas emergem,
tomando como armas os remédios apoiados na atenção plena e na vigilância
pois uma vez que as kleshas se tornam familiares, são difíceis de evitar.
36. Resumindo, seja o que for que façamos,
examinemos sempre o estatuto da nossa mente,
sempre em estado de alerta e com atenção plena,
fazer o bem aos outros – esta é a prática de todos os bodhisattvas
37. A prática de todos os bodhisattvas é dedicar-se a atingir a iluminação
toda a virtude ganha ao esforçar-se nesses caminhos,
com sabedoria que purifica as três esferas conceptuais,
podendo assim fazer desaparecer o sofrimento dos seres infinitos
Aqui expus para aqueles que querem seguir o caminho do bodhisattva,
As 37 práticas que devem ser adaptadas pelos herdeiros legitimos dos budas,
Baseado nos ensinamentos dos sutras, tantras, e tratados,
E seguindo as instruções dos grandes mestres do passado.
Como a minha inteligência é pouca e pouco estudos fiz,
Este não é um texto que vá satisfazer os entendidos
Mas como confiei nos sutras e no que os santos ensinaram
Eu sinto que verdadeiramente estes são os treinos autênticos,
dos herdeiros legítimos dos budas
Mas, as ondas enormes da actividade dos bodhisattvas
São difíceis para a mente de uma pessoa simples como eu, de apreender,
E assim imploro a compreensão de todos os santos perfeitos
Por qualquer contradição, irrelevâncias ou outros falhas, nele contidas.
Através do mérito que ganhei, possam todos os seres,
Gerar o sublime bodhichitta, tanto relativo como absoluto,
E através disso, tornarem-se iguais ao Senhor Avalokiteshvara,
Transcendendo os extremos da existência e da imobilidade.
Este texto foi composto numa cave perto de Ngulchu Rinchen pelo monge Thokmé, um professor em escrituras sagradas e dialéctica, para o seu bem e dos outros.

| Dedicatória:
“Just as the Buddhas and the Bodhisattvas have followed the Bodhisattvas’ way of life and benefit sentient beings, may I also follow in their footsteps.”
"Tal como os Budas e os Bodhisattvas seguiram o estilo de vida dos Bodhisattvas, beneficiando todos os seres sensíveis, possamos nós também seguir os seus passos."
Jikmé Khyentse Rimpoche
“As the Buddhas and Bodhisattvas managed to develop a good heart towards all beings, may we also have the capacity to develop.”
"Tal como os Budas e Bodhisattvas conseguiram desenvolver um bom coração para com todos os seres, possamos nós também ter a capacidade de o desenvolver."
Tulku Pema Wangyal Rimpoche
Traduzido por chodon (conceição)
[i] NGULCHU THOGMÉ ZANGPO (1295 - 1369) Mestre celebre da tradição Kadampa, discípulo do grande Buton Rimpoché. Estudou no Mosteiro do Sakya. Transbordava de amor e compaixão para com todos os seres, era humilde e paciente, e quando dava ensinamentos sobre o Bodhicitta, o sofrimento dos seres estava tão presente no seu espirito que as lágrimas lhe rolavam pelos olhos. Acompanhava-o sempre um lobo, que o seguia como um cão fiel e que era vegetariano.
[ii] Madhiamikas, www.Siddhartha's Intent.org - - Gentle Voice : April 2006, ler: How to look for a Guru and be a Student by Dzongsar Khyentse Rinpoche

FAÇA SEU RITUAL DE WESAK






Em qualquer momento 12 horas antes e 12 horas após a LUA CHEIA você pode se sintonizar com todas as energias dos seres espirituais ao redor do mundo que participam do Festival Wesak.

Purifique-se com um banho de ervas , meditação ou um passeio na natureza.
Ouça músicas espirituais
Faça um altar incluindo nele representações dos elementos fogo, terra , ar e água e também figuras ou imagens dos Mestres Ascensos , Buda , Cristo , Yogues ou Anjos.
Coloque flores no altar . Um quartzo rosa também é um bom elemento pois ele é um amplificador do Amor e Sabedoria , expandindo amor e beleza.

Coloque uma tigela de água em seu altar para que ela seja carregada com as vibrações de sua meditação , esta água servirá para usos futuros , aspergindo sobre pessoas e ambientes que precisam de purificação , ou mesmo ser jogada em um rio com a intenção de espalhar as energias do Wesak para todos os seres.
Faça orações, invocações de Luz , cante mantras
Finalmente , faça a seguinte visualização , sozinho ou em grupo.

Visualize-se em um lindo vale , sinta o ar fresco da montanha e sinta seus pés pisando uma grama macia... Inspire profundamente procurando se relaxar , acalmando suas emoções e sua mente...Sinta a paz neste ambiente e dentro de você...
Procure então , com os olhos fechados, se interligar com todos os Trabalhadores da Luz e sinta a presença desses seres ...participe então do chamado magnético que chega para todas Almas . Todos são chamados a reunirem-se no Amor e na Luz , criando então uma energia de paz que circunda todo o  Planeta como uma rede de luz.  Visualize a presença de seu Mestre, Arcanjos , e receba e transmita as poderosas energias espirituais que Eles enviam  em benefício de toda a Humanidade .
Visualize essa energia em sua cabeça e no centro de seu coração.  Esse nivel de luz e amor chegam em sua Alma e em sua personalidade. Sinta-se banhado de Luz .
Conclua a visualização com um grande OM...



Festival de Wesak – Lua Cheia de Touro



O festival de Wesak – Também conhecido como o Festival da Iluminação é o Festival de Buda, o intermediário entre o Centro Espiritual mais elevado, Shambala, e a hierarquia. Buda personifica a expressão da Sabedoria de Deus, da Luz, é Indicador do Propósito Divino. É o grande Festival do Oriente e um dos mais importantes festivais da Lua Cheia. Este Festival ocorre quando o Sol está no signo de Touro. Wesak é uma festa da libertação do despertar e da transfiguração, a jornada de volta ao lar. Promove uma ponte entre a humanidade e espiritualidade, e o equilíbrio entre o Eu Inferior e Superior.


A Lua na Astrologia significa o inconsciente, o porão, como também, nossa ligação com o passado e emoções, quer sejam boas ou ruins. É através do signo lunar que descobrimos como reagimos frente às circunstâncias da vida, emocionalmente. Quando o grande luminar, o Sol, ilumina plenamente a Lua, é um indicativo de um alinhamento livre entre nosso Planeta – o Sol – e o “Centro Solar” a fonte de energia de toda nossa terra, e neste momento podemos iluminar as sombras.Nesta fase de Plenilúnio podemos fazer uma aproximação mais definida com Deus e o Amor, Poder e Sabedoria, centralizados em nosso coração, representados pela chama trina que fica em evidência quando meditamos. É positivo que em toda Lua Cheia, pudéssemos nos alinhar com as forças cósmicas superiores através de nossos Mestres e anjos, como também da hierarquia da grande Fraternidade Branca, a fim de entrarmos em contato com a essência deste evento mensal.



fonte:desconhecida

FESTIVAL DE WESAK 2012






SINCRONIA
Prepare-se para o Festival de Wesak

Das 14h27 de quinta-feira 3-5-12 até 15h03 de sexta-feira 4-5-12, horário de Brasília, a Lua quase Cheia de Libra está em trígono com Vênus, oposição a Mercúrio e conjunção com Saturno. No mesmo período, Vênus e Mercúrio estão em sextil.

Aproxima-se a Lua Cheia mais importante do ano, o Festival de Wesak, o momento anual em que o Senhor Buda faz sua aparição no planeta Terra infundindo ânimo a nossa preguiçosa humanidade para que continuemos nossa eterna busca de luz.
Por isso, a normal tensão de toda Lua Cheia é multiplicada por fatores infinitos.
O que fazer com essa tensão? Esta não é apenas a melhor, mas talvez a única pergunta que se deve fazer a este respeito.

Como nossa humanidade está decididamente focalizada abaixo do diafragma, a tensão produzida pela elevação cósmica deste evento de impressionante magnitude é normalmente traduzida como uma busca mais frenética do que o normal por satisfação sexual.

 Porém, não é a melhor forma de tratar este evento, com certeza; nada contra a sexualidade, mas cada coisa em seu devido lugar, e um lugar certo para cada coisa.
Nossa espécie humana precisa de um mundo melhor no qual desenvolver suas capacidades e não será através da sexualidade que conseguirá isso, mas elevando sua alma e mente o máximo possível para atingir intuitivamente o Plano que está em andamento e, a seguir, decidir participar ativamente desse.

Todo ano, durante o Festival de Wesak, a Lua Cheia de Maio, nosso planeta, o Sol e a Lua se alinham com certas estrelas das constelações das Plêiades e também de Canis Major, produzindo-se um fluxo de informações cósmicas que sobrelevam nossas preocupações normais.

Para apreciar esse fluxo é imprescindível purificar mente, emoção e corpo, de modo que as informações cheguem à consciência com mínima distorção.

Nesse sentido, aproveite este período para purificar o ânimo dos relacionamentos, exigindo menos, abstendo-se de fazer cobranças e definindo um espírito conciliador, pois, pessoas que se entendam melhor terão mais capacidade de canalizar a tremenda energia espiritual que é derramada no planeta e em nossa espécie durante esta Lua Cheia.

Afinal, as dimensões cósmicas não dependem de indivíduos para se manifestar, mas de grupos de humanos em sintonia.
De: Quiroga - O Astrólogo