sábado, 26 de fevereiro de 2011
Oração à Jóia do Lótus (Om Mani Padme Hum)
Este é o mais popular mantra budista, utilizado para invocar as bênçãos do Bodhisattva
Avalokiteshwara, a grande encarnação da Compaixão, assim como para evocar um sentimento de
compaixão dinâmica em quem o recita. É dito que Avalokiteshwara, também conhecido como
Chenrezig no budismo tibetano, encarna ininterruptamente na linhagem de Dalai Lamas, até hoje.
Alguns seguidores de Kuan Yin, a divindade da cura e compaixão, usam este mantra para invoca-la
como uma emanação de Avalokiteshwara,enquanto outros usam o mantra Namo Kuan Shi Yin Pu Sa.
Om mani padme hum Om, saudações para a Jóia da Consciência (a
mente), que alcançou o coração do lótus.
Outra tradução possível:
“A forma manifesta de Deus é como uma jóia no meio do lótus que se manifesta em meu coração.”
Interpretação metafórica por Paramahamsa Hariharananda:
“Este mantra significa 'Sim, permaneço em você” (hum significa ‘sim’).”
Significado profundo conforme o 14o Dalai Lama:
O significado das seis sílabas é grande e vasto. A primeira, OM, é composta de três letras puras, A, U
e M. Elas simbolizam o corpo impuro do praticante, sua fala e sua mente; elas também simbolizam o
corpo, a fala e a mente em exaltação pura de um Buda (…) O desenvolvimento do corpo, fala e mente
puras advém do despojamento gradual dos estados impuros e seu ser transformado em pureza.
Como isto acontece? O caminho é indicado pelas quatro sílabas seguintes.
MANI, significando "jóia", simboliza o fator do método - a intenção altruísta de se tornar iluminado, a
compaixão, e o amor (…)
O dissílabo PADME, significando “lótus”, simboliza a sabedoria. Assim como o lótus cresce a partir
da lama porém não é maculado pelas imperfeições da lama, a sabedoria é capaz de colocá-lo em uma
situação de não-contradição, sendo que haveria contradição caso você não fosse dotado de sabedoria
(…)
A pureza deve ser atingida através de uma unidade indivisível de método e sabedoria, simbolizada
pela sílaba final, HUM, que indica indivisibilidade”.
FONTE:http://www.hariharanandakriyayoga.org/
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