Tara Verde
Tara
(tibetano: Drol Ma) é a designação de uma deidade feminina do budismo
vajrayana. Literalmente, o termo significa salvadora.
Tara é a mãe
da compaixão, o aspecto feminino do Buda, indissociável do estado desperto iluminado.
Todas as deidades femininas são aspectos de Tara. É a divindade nacional do
Tibete.
A princesa
Yeshe Dawa: origem do mito
Conta-se que
a princesa Yeshe Dawa (Lua de Sabedoria), que recebeu ensinamentos de um Buda,
acumulou méritos e sabedoria, tendo sido aconselhada a rezar por um
renascimento masculino, pois como homem alcançaria a iluminação. Reconhecendo
nisso a ignorância de que a dualidade é relativa, fez o compromisso de sempre
renascer em forma feminina, como mulher. Por esse gesto de sabedoria e
compaixão, é a manifestação de Avalokiteshvara. É também considerada a consorte
de Avalokiteshvara, outras vezes surge como consorte de Amoghasidi.
Nomes de Tara
De acordo com
as várias linhagens do budismo tibetano, a lista dos nomes de Tara podem apresentar
variações. Dos cento e oito nomes e vinte e uma formas de Tara, duas formas são
mais populares:
Tara Branca,
Sitatara, , identificada com a Princesa da China, esposa do primeiro rei
budista do Tibet. Em geral associada a Kwan Yin, sempre representada na cor
branca.
Tara Verde,
Syamatara, , identificada com a Princesa do Nepal, segunda esposa do primeiro
rei budista do Tibet.
No Brasil,
por influência de Chagdud Tulku Rinpoche, também tornou-se conhecida, a Tara
Vermelha, Rigdjed Lamo (em tibetano), que evoca nosso estado desperto natural
(denominado rigpa).
A prática da
deusa TARA VERDE
Por
H.E. Chogye
Trichen Rinpoche
Introdução
Relativo à
prática de Tara, ela é um ser iluminado no décimo segundo bhumi, ou fase de
iluminação, capaz de cumprir todos os desejos dos seres.
Tara é a
manifestação da compaixão de todos os Buddhas dos três tempos. Ela também é a
deusa que leva a cabo e realiza as atividades iluminadas dos Buddhas.
Houve
incontáveis Buddhas de outros aeons e eras.
No princípio
de nosso aeon, havia um Buddha particular, o Buddha daquela era, conhecido como
Mahavairochana.
No tempo
daquele Buddha, havia um grande rei que teve uma filha pelo nome de Princesa
Metok Zay, Princesa Bela Flor.
A Princesa
Bela Flor era devota em oração, e levou a cabo atividades maravilhosas para
beneficiar outros seres. Quanto ainda era menina, Princesa Bela Flor fez
oferecimentos vastos e dedicações, executando atividades generosas,
corajosas, pacientes e compassivas da maior virtude em nome dos seres
sensíveis.
Quando o
Buddha Mahavairochana perguntou para a Princesa o que era que ela desejava,
qual era a intenção do seu coração dela, ela respondeu, "eu permanecerei
neste mundo até que todo e último único ser seja liberado completamente
".
Esta era uma
nova surpresa ao Buddha, que nunca tinha ouvido qualquer um oferecer tal nobre
aspiração, abnegada e corajosa. Com respeito aos sacrifícios pessoais dela, à
virtude dela e suas aspirações, e inspirado pelos desejos dela em nome dos
seres, Buddha Vairochana proferiu espontaneamente a oração dos vinte e um
elogios com Tara, um elogio para cada uma das vinte e uma qualidades de
Tara.
Como resultado
destes elogios falados por Buddha Vairochana, veio a ser conhecido que a
Princesa Bela Flor era a emanação da deusa Tara, que tinha vindo originalmente
das lágrimas do abrigo da compaixão, ou Chenrezig.
Avalokiteshvara
Bodhisattva [Chenrezig] teve imensa compaixão pelos outros seres vivos.
Embora ele se
esforçou incessantemente para ajudar os outros seres, sentia grande tristeza
que tantos seres continuavam caindo sem socorro nos mais baixos reinos de
existência como os infernos. Ele viu que muito poucos seres estavam fazendo
progresso no caminho para iluminação.
Em desespero
absoluto, por compaixão insuportável, Avalokiteshvara chorou em angústia,
enquanto rezava que seria melhor que o corpo dele fosse destroçado em pedaços,
desde que ele não podia cumprir a sua tarefa dele de salvar os seres vivos de
sofrer.
Das lágrimas
de compaixão dele, surgiu a deusa.
Ao aparecer
milagrosamente deste modo, Tara falou com Avalokiteshvara, dizendo:
"Ó nobre, não abandone a tarefa sublime de beneficiar os seres sensíveis.
Eu estive inspirada por eles e me alegrei em tudo com suas ações
desinteressadas. Eu entendo os grandes sofrimentos que você sofreu. Mas talvez,
se eu assumir a forma de um bodhisattva feminino, com o nome de Tara, como uma
contraparte de você, então isso poderia ajudá-lo em seus mais merecedores
empenhos.
Ouvindo esta
aspiração por Tara, Avalokiteshvara ficou cheio de uma coragem renovada de
continuar os seus esforços dele em nome de seres, e ele e Tara foram
santificados por Amitabha Buddha para os seus compromissos para o caminho de
bodhisattva neste momento.
Na ocasião,
quando Avalokiteshvara tinha clamado em desespero, o corpo dele se partiu em
mil pedaços. Amitabha Buddha então abençoou o corpo dele, de forma que
Avalokiteshvara surgiu em uma forma nova com onze cabeças, e com mil braços,
com um olho na palma de cada mão. E deste modo nós podemos ver a conexão íntima
entre Avalokiteshvara e Tara.
É dito que
desde aquele tempo, quem recitar este elogio às vinte e um Taras proferidos por
Buddha Mahavairochana está seguro de receber benefícios incríveis.
Buddha
Vairochana pôde cumprir tudo dos desejos dele. Até mesmo para os Buddhas, há
tempos em que eles não podem satisfazer às necessidades de alguns seres
sensíveis. Porém, dando origem a este elogio para as vinte e uma Taras, Buddha
Vairochana buscou não só cumprir tudo dos próprios desejos dele, mas ele também
pôde geralmente cumprir tudo dos desejos de todos que chegaram a ele.
Uma vez uma
mulher velha veio ao Buddha Vairochana. Ela era bastante pobre, e teve uma
filha que era extraordinariamente bonita. Esta filha tinha um admirador real
que desejava a mão dela em matrimônio. Na Índia antiga, se uma menina camponesa
fosse-se casar na realeza, era o costume que a família da menina deveria tentar
prover pelo menos a jóia a ser usada pela noiva. A mulher velha empobrecida não
tinha nenhum meios com que obter a jóia para a filha dela que se estava
casando.
Esta mulher
tinha ouvido que aquele Buddha Vairochana poderia conceder qualquer desejo, e
assim ela se chegou a ele. Ela veio diante do Buddha e perguntou se ele puderia
lhe dar alguma jóia, de forma que a filha dela pudesse-se casar com o rei, e
cumprir os desejos de muitas pessoas. Naquele momento, o Buddha Vairochana
estava no templo de Bodhi, em Bodhgaya.
No templo de
Bodhi havia muitas imagens de Tara Verde. Como ele não tinha nenhuma jóia
própria dele para dar, o Buddha pediu de uma das imagens especiais de Tara
Verde no templo de Bodhi que ela desse a sua coroa dela a ele, de forma que ele
pudesse agradar à mãe velha, e que a filha dela pudesse tornar-se uma rainha.
Então a estátua de Tara removeu a própria coroa dela, e apresentou isto ao
Buddha Vairochana, que pôde oferecê-la então à mulher para o matrimônio da
filha dela.
Tara Verde
diz que não só ela vai dar aos seres tudo o que eles podem precisar, mas também
que ela pode acalmar cada um dos medos principais dos seres, como os oito ou
dezesseis medos comuns dos seres que incluem: medo de ladrões, medo das águas,
de cobras, de veneno, de prisão, e assim por diante, como também todos os medos
internos.
Qualquer temor que os seres sofrem, sempre que eles recitam os vinte
e um elogios a Tara, ou somente recitando o mantra de dez sílabas dela,
OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, os seus medos deles/delas seriam pacificados, e as
suas necessidades deles/delas seriam cumpridas.
O Buddha
Mahavairochana apareceu em um tempo antigo, muito longe antes do tempo de
Shakyamuni Buddha. Também é dito que depois, em nossa própria era, o próprio
Buddha Shakyamuni falou a exata mesma oração, enquanto repetia as palavras do
Buddha Vairochana. Isto é recontado na coleção de Kangyur das palavras do
Buddha.
Assim, Tara
também foi elogiada grandemente pelo próprio Buddha Shakyamuni.
Deste modo, a
oração para as vinte e uma Taras traz imensa bênção e poder.
Incontáveis
Budistas Mahayana cantam este elogio diariamente; sejam eles monges ordenados,
sejam leigos praticantes, sejam jovens ou velhos, esta oração ressoa como um
murmúrio constante nas bocas dos crentes, desde longo tempo antes do nosso
presente aeon.
Em muitos
tempos mais recentes, a deusa Tara aparece como deidade meditacional para
muitos dos maiores mestres da história budista, para grandes filósofos budistas
Mahayana da Índia, para Mahasiddhas, como em particular os estimados Nagarjuna
e Aryadeva.
O praticante e pandita Chandragomin teve visões de Tara e recebeu
transmissão direta de Tara. Muitos desses mestres foram praticantes dedicados
de Tara. O Mahasiddha indiano Virupa, fundador da linhagem Lam Dre do Buddha
Hevajra, recebeu bênçãos de Tara.
Um dos
maiores mestres indianos que tiveram papel muito importante, introduzindo a
prática de Tara no Tibet, foi o praticante pandita bengali Atisha. Atisha tinha
sido convidado muitas vezes a visitar o Tibet, mas ele sempre tinha recusado,
depois de ter ouvido falar da altitude alta e do clima severo do Tibet, como
também do caráter incontrolável e rude das pessoas Tibetanas. Ele duvidou que
pudesse ir lá e realmente mudar as mentes delas no caminho do dharma.
O mestre
indiano Atisha, sendo grande devoto de Tara Verde, antes de viajar ao Tibet, um
dia recebeu uma profecia de Tara.
A própria Tara contou para Atisha que ele
deveria ir para a terra das neves, pois lá ele seria como o sol, iluminando os
seres com os ensinamentos do Buddha, dispersando toda a escuridão.
Deste modo
ele traria grande benefício aos seres sensíveis nos países do norte. Tara
contou a Atisha que lá ele conheceria um grande discípulo seu, um que seria na
realidade uma emanação do bodhisattva Avalokiteshvara. Ela profetizou que as
atividades combinadas de Atisha e deste discípulo causariam que os
ensinamentos floresceriam em todos os lugares por milhares de anos em
expansão.
Só depois de
ouvir essas palavras proféticas faladas por Tara foi que Atisha cedeu nos
julgamentos dele relativo ao Tibet e aos Tibetanos, e resolveu ir para o
Tibet. Embora Atisha enfrentasse algumas dificuldades iniciais no Tibet, como
não achar os tradutores qualificados e se encontrar em condições severas, no
entanto a tempo ele se reuniu com o discípulo profetizado dele, Dromtonpa.
Dromtonpa foi-se tornar o fundador da escola Kadampa, que se tornou a fonte da
qual as encarnações dos Dalai Lamas surgiram.
É da
influência de Atisha que os ensinamentos de Tara Verde vieram a florescer no
Tibet. Embora a tradição Nyingmapa mais cedo adorava a deusa em várias formas,
isto não era tão amplamente difundido até que Atisha veio ao Tibet e propagou o
elogio às vinte e uma Taras.
Estes são algumas das bênçãos e presentes de
Tara.
Chandragomin
era outro dos grandes mestres indianos que tiveram um papel significante na
propagação das tradições de Tara. Ele não era um monge, mas um upasaka, um
praticante secular que mantém oito votos.
Devido a isto,
o elogio para as vinte e uma Taras, o mantra dela, e rituais, se espalhou a
todas as escolas de Budismo do Tibet todas as quais continuam confiando na
prática de meditação em Tara. Há muitas histórias de grandes mestres
espirituais no Tibet que confiaram em Tara como sua deidade de
meditação.
No décimo
sexto século no Tibet havia um muito grande mestre chamado Jonang Taranatha.
"Tara" quer dizer "sábio", e "Natha" quer
dizer "protetor" em Sanskrito.
Era dito que ele estava em uma
comunhão direta quase contínua com a própria Tara. Ele procurou tradições
budistas indianas quando não havia quase nada do Buddhadharma na Índia, e era
dito que tinha achado e recuperado muitas fontes de ensinamento de
dharma.
Taranatha
escreveu uma elaborada história de Tara e das práticas dela. Ele teve muito
cuidado sobre datas e identificar os diferentes mestres indianos que eram
associados com a prática de Tara. Os escritos de Taranatha sobre Tara
sobrevivem nos trabalhos colecionados dele, e há traduções inglesas deste trabalho
que incluem explicações dos vinte e um elogios a Tara.
Há mantras
específicos para cada uma das vinte e uma formas de Tara. Podem ser invocadas
formas específicas de Tara para obstáculos particulares ou medos, e a pessoa
pode praticar deste modo uma vez que a pessoa recebeu autorização e transmissão
dos vinte e um elogios a Tara.
Para fixar o
benefício dessas bênçãos dos Buddhas, de Tara, e de todos estes mestres, dizem
que depois de receber a transmissão dos vinte e um elogios a Tara, a pessoa pode
escolher recitar este elogio, ou recitar o dharani longo do mantra de Tara, ou
até mesmo só recitar o mantra de dez sílabas de Tara.
A pessoa pode recitar
qualquer um ou todos esses três, de manhã cedo, ou no meio do dia, ou pela
noite, ou no meio da noite. É dito que é especialmente importante e útil
recitar estes sempre que a mente da pessoa estiver preocupada e não pode ser
pacificada através de outros meios.
Uma pessoa
cuja mente está muito preocupada pode falar sobre os seus problemas com alguns
amigos, mas eles só permanecerão transtornados. Os amigos podem apoiar nosso
ponto de vista e podem entender nossos medos, contudo nossos desejos não são
cumpridos. Até mesmo se eles são encorajadores e concordam conosco, nossos
problemas ainda permanecem; só porque eles estão de acordo conosco não
significa que eles podem nos ajudar verdadeiramente.
Acontece até mesmo que
pode ser pior que antes como resultado de tais consultas amigáveis!
Por outro
lado, qualquer um devoto fiel recitando os vinte e um elogios a Tara, ou
recitando o mantra de dharani longo ou até mesmo o mantra curto de dez sílabas,
OM TARA TUTTARE TURE SVAHA, sempre que estiver em crise, quando estiver sendo
negadas as necessidades deles/delas e seus desejos estão sendo frustrados e não
podem ser cumprido, sentindo-se confusos, se neste tempo eles pedirem a ela,
ela irá curar os medos deles/delas e suas tribulações.
Esta nos
apresenta uma alternativa para nossa resposta ordinária para as dificuldades.
Quando nós estivermos preocupados, normalmente nós procuraríamos um amigo ou
conselheiro imediatamente para validar nossa miséria. Desejando achar conforto
e pacificar nosso tumulto, nós podemos incitar coisas e ao invés do fato
podemos os fazer pior. Outra aproximação de valor é que nós poderíamos recitar
o elogio às vinte e uma Taras, ou recitar o mantra dela, e deste modo achar o
conforto e solução para o que nós estamos buscando.
A prática de
Tara também é muito benéfica e efetiva para centros de dharma. Esses centros
que fazem pujas ou rituais de oração de Tara conseguem sucesso, como os desejos
deles para que a expansão dos ensinamentos de Buddha seja cumprido!
Profundo e
sincero desejo que nós distribuímos para inspiração e devoção é cumprido muito
mais facilmente, especialmente quando eles estão por causa dos outros!
Virtualmente
todo monastério Tibetano executa oração de rituais de Tara Verde todas as
manhãs, se eles têm cinco monges ou mil.
O elogio para as vinte e uma Taras foi
cantado continuamente por seres incontáveis que existiram muito tempo atrás, de
todo o modo desde o Buddha Vairochana em uma idade muito antiga, longo tempo
antes de nossa era presente. O fato de que esta oração é tão antiga e foi tão
popular e amplamente praticada em muitas eras contribui para seu grande poder e
efetividade.
Todas as
bênçãos acumuladas disso surgem devido às orações dos praticantes ao longo das
muitas eras acumuladas. Todas as bênçãos nos desce e são recebidas por
nós quando nós rezarmos com fé e devoção a Tara. Por prática regular do elogio
para as vinte e um Taras e o mantras de Tara, são cultivadas estas bênçãos e
podem amadurecer em nossa corrente mental, em nossa experiência. É por isto que
a adoração de Tara faz tal prática diária excelente.
Este elogio
para as vinte e uma Taras também é muito importante nas tradições chinesas do
Budismo Mahayana que tem conexões com o Budismo Vajrayana.
Meditação em
Tara Verde
Na base de
treinamentos e práticas preliminares, como também baseado em receber as bênçãos
do Bodhisattva Tara, a pessoa pode executar a meditação em Tara e recitar o
mantra dela.
A entrada na
meditação budista na tradição de Mahayana começa com lojong: ou treinando a
mente. De importância extrema é o desenvolvimento e treinamento da
compaixão.
Como nós
desenvolvemos esse treinamento?
Primeiro, nós
meditamos na bondade mostrada a nós por nossas mães. Nossa mãe nos tomou no
útero dela e nos deu à luz. Ela nos alimentou, nos limpou quando nós
éramos bebês desamparados. Lembrando-se da bondade dela, visualize sua própria
mãe.
Como você
medita desse modo em sua mãe, gere amor e gratidão para ela. Uma vez que você
deu origem a este sentimento, pode começar a estendê-lo a outros, até que
gradualmente pode estender o sentimento de amor e gratidão a todos os seres
vivos no curso de sua meditação.
Isto é
possível porque no passado, desde um tempo sem começo, todo ser foi na
realidade sua própria amável mãe. Como é dito em muitas orações de refúgio,
"Para todos os seres sensíveis que foram minha mãe, eu tomo
refúgio".
Outra
possibilidade é que você também pode meditar no amor que uma mãe tem para sua
única criança, e da mesma maneira estende este sentimento a todos os seres
sensíveis.
Uma vez que
você fez isto, o próximo passo é começar a dar origem à compaixão. Entendendo a
bondade mostrada a você por sua mãe, você nunca desejaria ver sua mãe
sofrimendo de qualquer forma. Este desejo de remover todo o sofrimento de sua
mãe é compaixão.
Ponha-se no lugar dela, sentindo as suas dificuldades dela e
qualquer sofrimento que ela tem que sofrer. Uma vez que este sentimento de
compaixão surge em seu coração, então pode estender isto a outros até que
vem a abraçar a todos os seres vivos.
A pessoa entende o sofrimento dos outros,
e genuína e verdadeiramente aspira remover os seus sofrimentos.
Nesse estado,
a pessoa está pronta a tomar refúgio.
Aqui é
importante entender que você só pode tomar refúgio verdadeiro em um ser
verdadeiramente livre. Não o ajudará tomar refúgio em todos os diferentes
deuses mundanos no final das contas, da mesma maneira que um senhor
insignificante não o pode proteger verdadeiramente da espada do rei.
Também há
outros treinamentos da mente que você também pode fazer para preparar-se em
meditação para a tomada de refúgio. É muito útil refletir nos benefícios do
altruísmo ao invés dos aparentes benefícios do egoísmo. Todo o infortúnio e
sofrimentos de fato vem diretamente de procurar o próprio interesse da pessoa
às custas do que poderia ser melhor para os outros.
É igualmente
verdade que todo o benefício e fortuna boa deriva na realidade de pôr o
bem-estar dos outros primeiro. Se você só trabalha para seu próprio benefício,
você no fim vai trazer dificuldade para você. Trabalhando para os outros
garante que você entrará bem no futuro.
Igualmente, a
prática da virtude é uma parte essencial de treinar a mente da pessoa no
dharma.
Por exemplo,
se você for generoso no passado, você estará recebendo prosperidade e
abundância no presente. Se nós fomos pacientes no passado, então quem nos vê
será atraído automaticamente por nós, e sente positivamente por nós, nos dando
poder e influência.
De
importância particular é o treinamento em conduta ética.
Se a pessoa
não praticar disciplina ética nesta vida, é difícil de ganhar nascimentos
humanos futuros. Nosso nascimento como seres humanos neste momento existe
devido a alguma prática prévia de disciplina moral. Tal disciplina é a
verdadeira fundação para qualquer e todas as reais qualidades surgirem.
A base para
esta disciplina é a prática da virtude. Na prática, isto significa renunciar às
dez ações não-virtuosas, que são: (1) matar, (2) roubar, e (3) má conduta
sexual [para o corpo]; (4) mentir, (5) caluniar, (6) falar palavras severas, e
(7) fofoca inútil ou fala sem sentido para as ações da fala da pessoa; e (8)
pensamentos de avareza e cobiça, (9) pensamento malicioso que deseja prejudicar
os outros, e (10) convicções enganadas, ou visões injustas, para as ações da
mente da pessoa.
As dez ações
virtuosas de corpo, fala e mente surgem naturalmente quando a pessoa se
contiver dos dez tipos de ações negativas. Conseqüentemente nós podemos ver
que, abraçando disciplina virtuosa, também é outra base para a tomada de
refúgio. Nesta aproximação, quaisquer ações que você faz, elas são todas
oferecimentos e corretas aos Buddhas.
Agora que nós
discutimos alguns dos treinamentos que são a base de tomar refúgio, quais
são os objetos em quem nós tomamos refúgio? Elas são as três jóias. A primeira
jóia é o Buddha, que possui os três kayas, ou o corpo, fala e mente iluminados.
É dito que o
Buddha possui três kayas ou "corpos de iluminação".
O Dharmakaya
do Buddha é como a imensidade do espaço do céu . O Sambhogakaya do Buddha se
manifesta sem que o Buddha sempre vagueie. O Dharmakaya é como a lua no céu. O
aparecimento do Buddha como o Nirmanakaya de carne e sangue é como a lua
refletida em uma piscina de água.
A segunda
jóia é o Dharma. Esta é o tripitaka, as três cestas de escrituras. Nós tomamos
refúgio no Dharma porque a realização que surge nas mentes dos praticantes está
baseada na compreensão das escrituras. A terceira jóia é a Sangha, a comunidade
iluminada, os Arhats, Bodhisattvas, e Deidades.
Quem tomou
refúgio e segue o caminho que conduz à iluminação mantém a mente de iluminação
continuamente. Nós tomamos refúgio para todos os seres sensíveis. Isto traz
nosso refúgio ao nível do Mahayana, ou grande veículo, que deseja salvar todo
ser vivo.
A Buddhahood,
ou iluminação, é atingida pela realização de abnegação, que inclui a realização
da vacuidade de todos os fenômenos. O treinamento, passo a passo, e o acúmulo
de mérito, nos ajudam a poder perceber a vacuidade.
Para isto, a
pessoa precisa cultivar a resolução firme de atingir o estado de iluminação.
Também é necessário gerar a preciosa bodhichitta. Para poder gerar bodhichitta,
é necessário apreciar o bem-estar de outros.
Os ensinamentos dizem
freqüentemente que todo o sofrimento se origina do egoísmo, enquanto toda a
felicidade vem de avaliar e buscar o bem-estar dos outros. Apreciar o bem-estar
dos outros pode conduzir então à bodhichitta, à motivação altruística de livrar
todos os seres dos sofrimentos e os estabelecer no estado de iluminação.
É dito mais
adiante que todos os ensinamentos do Buddha podem ser entendidos em termos da
lei de karma, a lei de causa e efeito. Se você semear sementes de virtude, isto
manterá os frutos dos resultados afortunados e circunstâncias positivas. Se
você cultivar comportamento não-virtuoso, conduzirá à infelicidade.
Em Budismo,
nós falamos da importância da lei de causa e efeito. Em Cristianismo, a ênfase
está em fé em deus. Mas esta fé é ainda uma causa, uma causa virtuosa, assim
pode dela realmente ser derivada felicidade como seu efeito, ou pode ser
resultado de uma causa do que está cultivando fé. Na realidade, assim os
cristãos também estão falando da lei de causa e efeito.
Estes dois ensinamentos
religiosos podem usar conceitos diferentes, mas podem compartilhar algumas
idéias bem parecidas.
Quando a
pessoa recebe autorização [iniciação] e faz a prática de Tara Verde, ela
deveria ser vista com a fé que ela é a incorporação de todas as atividades
iluminadas de todos os Buddhas. Assim, a pessoa pode aprender a rezar à Deusa
Bodhisattva Tara. Acima de qualquer dúvida, ela pode acalmar e pacificar todos
os medos.
Tara e o
Buddha feminino Vajrayogini são a mesma pessoa em essência, desde que ambos são
deusas de sabedoria iluminada. Até mesmo se a pessoa não puder praticar todos
os detalhes das onze iogas de Vajrayogini, um que sabe como realmente rezar
profundamente à deusa Tara receberá os mesmos benefícios.
Freqüentemente
junto com refúgio e geração do desejo para também salvar a todos os seres o que
recita a oração de sete ramos que é achada perto do começo de muitas sadhanas.
Os sete ramos são: prestando homenagem, fazendo confissão, alegrando-se nas
virtudes de outros, decidindo-se pelo pensamento de iluminação de
bodhichitta, pedindo para virar a roda de dharma, pedindo para não passar em
nirvana, e dedicação de mérito. Cada destes ramos revela um componente
importante do caminho.
Tendo tomado
refúgio e feito a homenagem, a pessoa vê Tara como o objeto exclusivo de
refúgio para quem você confia sua fé. Este é o primeiro dos quatro poderes de
confissão que é o segundo ramo. O primeiro poder de confissão é o poder do
altar. Agora a pessoa está pronto confessar os maus-feitos com remorso forte,
como quem erradamentetomou veneno e assim tem genuínos pesares. Você vê como
foi prejudicial ter cometido tal erro, e, com remorso e contrição, confessa
você.
Este é o segundo dos poderes de confissão, o poder do
arrependimento.
O terceiro
poder de confissão é o poder do antídoto; em resumo, isto significa prometer
com sinceridade nunca repetir a conduta negativa novamente. Como resultado
disto, serão consertados todos as negatividades completamente, e a virtude será
restabelecida e será reavivada. Este é o quarto dos poderes, o poder da
renovação ou restauração. A menos que nós confessemos as ações negativas, nós
continuamos acumulando as causas de sofrimentos continuamente.
Um exemplo do
terceiro dos sete ramos, o ramo de alegrar-se com a virtude, é ilustrado pela
história de um mendigo que se alegrou com o mérito de um rei que apresentava um
banquete pródigo para o Buddha. Pela alegria dele, o mendigo ganhou até maior
mérito que o próprio rei. Semelhantemente, se você conhece alguém que completou
a recitação de muitos milhões de mantras, então se você se alegrar na prática
deles/delas, você pode compartilhar do grande mérito deles/delas.
Isto ilustra
aquele até mesmo que, sem grande esforço da parte da própria pessoa, por
alegrar-se no mérito de outros, a pessoa pode ganhar vastas quantidades de
mérito.
Outro dos
sete ramos é o pedido aos Buddhas de virar a roda do Dharma. Sem tal pedido, os
ensinamentos não localizam os seres sensíveis. Isto é ilustrado na vida de
Shakyamuni Buddha.
Quando o
Buddha foi iluminado, ele fez uma declaração famosa que é registrada no
sutras:
" Eu
achei um Dharma que é como néctar; é indecomponível luz clara, profundo e
calmo, além da elaboração conceitual. Se eu fosse explicar isto, os outros não
entenderiam, e assim eu permanecerei na floresta sem falar
".
Com respeito
a isto, o deus que Brahma, o criador, pediu que o Buddha virasse a roda do
Dharma de acordo com as necessidades particulares das variedades dos seres
sensíveis.
O final dos
sete ramos é a dedicação de mérito. Dedicação de mérito é o mais importante de
todos os sete ramos.
Qualquer meditação, qualquer prática ou ações virtuosas
que a pessoa executa, nós sempre deveríamos dedicar o mérito de forma que nossa
virtude não seja dissipada.
A menos que
você dedique o mérito, grande que possa ser, não será de muito benefício
comparado a merecer o que foi dedicado, e o resultado de nossas ações pode
conduzir até mesmo a outro lugar! Por outro lado, porém pequena uma virtude ou
ação meritória que a pessoa possa ter executado, dedicando seu mérito, os
benefícios irão aumentar e aumentar.
Por exemplo,
um pequeno ato de generosidade, como dar um pouco de água a uma
pessoa sedenta, se seguir-se por dedicação de mérito, irá em aumentar a
quantidade da pessoa de virtude. Sem dedicação, até mesmo a virtude ganha por
grandes ações é facilmente exausta.
As escrituras
budista ensinam como um momento de raiva pode destruir grandes quantidades
de virtude não dedicada.
A raiva é a mais destrutiva das emoções
aflitivas. Nós dedicamos qualquer mérito que nós geramos imediatamente de forma
que isto não pode ser destruído por nossos pensamentos negativos, palavras e
ações.
É ensinado que
a paciência serve como o antídoto para enfurecer-se. A virtude da prática de
paciência é imensa. Qualquer palavras abusivas podem ser faladas com você,
simplesmente pela prática da paciência.
Considerando
que isto é tão importante, nos deixe de considerar as virtudes de praticar
paciência. A paciência é uma das seis ou dez paramitas, as perfeições dos
Bodhisattvas.
Há três tipos de paciência. A melhor das três é saber a vacuidade
de todas as coisas. Depois é a paciência não-retaliativa, onde a pessoa
não retalia ou leva vingança em outros que abusaram ou se comportaram mal para
a si mesmo. Isto significa voluntariamente aceitar qualquer sofrimento ou dano
em a si mesmo.
A prática da
Paciência é uma das formas mais altas de asceticismo. Por esta prática, será
pacificada toda a agressividade por si só. Quando duas comunidades estiverem em
conflito, se uma destas puder exercitar a paciência, a discussão entre elas
pode diminuir e gradualmente pode baixar todo junto.
A Paciência é
pensada como a mais alto de todas as virtudes; é muito sagrada. Se a pessoa
praticar paciência, conduz diretamente a nascer com uma forma bonita. Embora
nós pensemos nascer bonito é devido a alguma amável realidade de
hereditariedade de nossos pais, em grande parte devido ao mérito de
praticar paciência nas vidas prévias da pessoa.
Realmente, a
fortuna boa de nascer como um ser humano está devido ao desempenho de éticas,
de ações morais, nas vidas prévias da pessoa. Mas não todos os humanos nascem
com uma forma bonita; é só esses que praticaram paciência que são enfeitados
com tal aparecimento.
Os que são
pacientes geralmente são admirados por todo o mundo; dos reis e dignitários até
a pessoa mais ordinária, todos o respeitarão o que é paciente. Isto é porque a
paciência consome a raiva da pessoa, a causa do pior sofrimento. Não há nenhuma
não-virtude maior que a raiva e ódio; destrói todas as sementes de virtude. Em
contraste, a paciência destrói raiva e ódio.
Realmente não há nenhuma
virtude que se pode emparelhar com a virtude da paciência.
Outras das
seis ou dez paramitas ou perfeições dos Bodhisattvas é a perfeição de
diligência.
Tudo que você empreende, você tem que aplicar diligência à tarefa.
Se você tiver diligência, você pode até mesmo fazer um buraco em uma pedra
usando suas mãos. A prática da diligência nesta vida permitirá a pessoa a fazer
coisas depressa e prosperamente em vidas do futuro, sem enfrentar muitos
obstáculos.
Ainda outras
das paramitas ou perfeições são a perfeição da concentração.
Os benefícios do
treinamento em concentração são que aquele fica contente e calmo e tudo fica
fácil. A pessoa acha a mente da pessoa fácil domesticar, e as coisas estão bem
e como deveriam ser. Estas são algumas das virtudes do karma positivo que surge
pela perfeição da concentração.
Especialmente
importante é o prajnaparamita, a perfeição de sabedoria. Dá para alguém a
habilidade para discernir assuntos com claridade mental e raciocínio
claro.
A lei de
karma, de causa e efeito, é infalível; nunca o decepcionará. Não-virtudes
definitivamente criam infelicidade. Até mesmo se a pessoa tiver a boa fortuna
para nascer como um ser humano, se causas não-virtuosas estiverem presentes
em si mesmo, isto perpetuará um testamento de sofrimento, até mesmo se a pessoa
ganhe renascimento mais alto, como de um ser humano.
Os reinos de
sofrimentos como os infernos são o resultado dos próprios pensamentos e ações
errados da pessoa. Não há nenhum lugar como os infernos.
Os fogos
infernais dos infernos quentes são a manifestação da raiva não resolvida e
negatividade armazenada na mente. Estas acumulações karmicas se
manifestam como o que parece ser um mundo real ou reino para aquele que tem que
experimentar. Devido ao karma negativo, a pessoa tem uma percepção distorcida de
tudo da realidade, não percebendo que qualquer realidade que a pessoa
parece estar experimentando é criada na realidade pela própria mente da
pessoa.
Todas as
práticas de meditação devem ser estruturadas de acordo com as três excelências:
o que é no princípio virtuoso, que é virtuoso no meio, e que é virtuoso
no fim.
Em meditação,
a coisa mais importante é meditação em vacuidade. Todos os conseguimentos do
Buddhas são o resultado de meditação em vacuidade. Nós mesmos não nos
tornamos Buddhas porque nós não meditamos efetivamente em
vacuidade.
O que é no
princípio virtuoso é refúgio. O que é virtuoso no meio é a parte principal da
prática. O que é virtuoso no fim é a dedicação de mérito. Conseqüentemente nós
podemos ver que a tomada de refúgio é a base de toda a prática
adicional.
Na escola da
Primeira Tradução eles falam de nove veículos de Budismo que incluem seis
veículos de tantra, enquanto nas escolas da Tradução Posterior eles falam de
quatro veículos ou classes de tantra: kriya ou tantra de ação; charya ou tantra
de desempenho; tantra de ioga; e anuttarayogatantra ou tantra de ioga
insuperável.
Na prática de
Kriyatantra, a pessoa visualiza a deidade, como a deusa Tara, no espaço sobre e
na frente, e pensa de si mesmo como um sujeito leal que suplica a um rei ou
rainha, esperando receber a sua bondade. Esta é a natureza da relação do
meditador com a deidade em Kriyatantra.
Em Charyatantra, você considera a deusa
como um amigo, a quem você pede algum favor ou ajuda ou bênçãos. Em Charya ou
tantra de desempenho, a relação entre o meditador e a deidade é igual a de um
amigo para um amigo.
Em
Yogatantra, a pessoa está unificando a sua própria natureza da pessoa com a
natureza da deidade, unificando o próprio aparecimento da pessoa com o
aparecimento de Tara. Em Anuttarayogatantra, a pessoa não vê a si mesmo e a
deidade como separado em natureza.
Baseado nisto, a pessoa transforma o corpo
ordinário da pessoa, fala, e mente no corpo, fala e mente sagrada de Tara.
Para fazer
isto, você deve ter recebido a permissão-iniciação. Isto é o que o permite a
transformar seu corpo ordinário no corpo divino, transformar sua fala ordinária
em fala iluminada, e transformar seus pensamentos mundanos na sabedoria da
deusa Tara por meditar em vacuidade.
fonte:http://www.kslm.org.br/
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